何曉娜繼續帶領學生們學習帝師手記：
第三十八篇:分別性和分別心
我問聖言:覺和妙無湛然，那個是我，聖言:有一種東西在有和無中混合成就，它有它獨立的體性，離一切相法。故用如無湛然的文字表達它獨立的體性，用覺的文字表達它有的功用。這種混成的東西就是唯一真理實相，即是真你，如果只講妙無湛然是你，你和木石無別，如果只講覺是你，覺成萬相，那麼那個是你？此你如如不動，獨立不改，覺明即變，覺無即隱，但妙明性不失不昧，故變即不變。故不能給它命名，聖人強謂之“道”或者“菩提”。
我問聖言:那無和覺，是一是二？聖言:是一非二，何以故，無有所明時，我之覺性不失，了了分明，昭昭不昧，可名寂覺妙無湛然，此湛明性就如同鏡子一樣，說無者，是無有所明時，則無跡可尋而已，故是一非二。
我又問聖言:何以所明故？聖答:覺所覺空與覺所覺明，實無差異，因分別而有差異，實覺性妙明成一切相，這種妙現別類的能力，即你本妙明性。是你唯一精真，故你能六辨而明。
我又問聖言:即說我六辨而明，我辨的物件是何等？是六塵嗎？答言:所辨自己而已，分別出妄，是名六塵，而後落影成識，是識即已別類，久劫妄固，自成心體，業種自然，而後山河大地以及我和我的一切，因心而成，此心，業已別類，界相對立，謂之分別心，貪執就起，時時起作用的真性恰恰被迷失，就迷惑顛倒了。
第三十九篇：心
若要談心，得知道心是啥，在哪裡？我們通常說心在認識，即說是我的心者，必然心我一體。如果心我不是一體，心的認識我也不會知道。
當我看樹時，明白的心要麼在樹合形，要麼在眼借光，若在樹合形明樹，我即是樹心一體，我即以成樹，何需借眼來認識樹？故此義非實。
如果在眼借光明樹，進入眼睛的光本處處是同，何明物是件件不同，此義也非實，
如果說在樹合形的同時又在眼借光明樹，那麼心起碼覆蓋了眼和樹的這段空間距離，要不然心分兩段就變兩個我了，同理我能看遙遠的宇宙，那麼心覆蓋了整個宇宙，我也就是整個宇宙了。
那麼怎麼才能合理解釋它呢？除非整個宇宙合心一處，這樣空間裡的一切皆能認識了，那我也就是宇宙了，
我思維，我認識黑暗不需要借光，故黑暗就是宇宙，我的心和黑暗合在一處，那我就是黑暗本身。
我思維，我在黑暗中睡著了，我做夢夢到了什麼，我依然明白，這個明白是心和黑暗合在了一起才明白的嗎？顯然不是。
我思維，我想西瓜，我是明白西瓜的，這個明白是心真的與西瓜合到了一起才明白的嗎？
哦！我恍然大悟，一切皆我虛妄相想，然後迷認這些妄想為我心者，然後認為我也是他們，雖然身觸可以讓我確信事物的存在，然閉上眼睛說自己摸到了什麼？只是自己妄想的堅固概念。
我又思維，我若沒有心，那這些妄想的事物，黑暗，概念，夢境是靠什麼明白的呢？我逐漸明白，是我在明白。
我久劫失真迷遠，認物以及概念為自己，原來找到我是誰才是問題的關鍵，
妄認的這一切想象從哪裡來呢？久劫以來萬事萬物落謝的影子而已，聖人名此為業識者，影聚說心，故說識心。
第四十篇：識
我思聖人言，萬事萬物的影落成識，顯然，這是因有而產生的明白，識聚說心，即說心裡明白。因此明白而貪取其妄，就心了成緣，緣所成相，而後世界及我和我的一切妄成。故覺明真識。
如果沒有萬事萬物，怎麼會有這樣的影子呢？我身生以來，世界就在，那第一個影子何時落入我心？讓我妄身