聽完莊周的話，子淵立即就明白莊周的意思了，“你的意思是說，學習儒家思想的人不過是虛有其表而已，真正有本事的人很少？”
莊周毫不忌諱地說道：“是的，仁、義、禮乃大道荒廢之後的產物，並非人固有的本性，即便學了也不過是虛有其表罷了。”
“老子云：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”又云：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。””
“意思是說：大道荒廢之後，才有了仁義；智巧出來之後，才有了虛偽；六親不和睦之後，才有了孝慈；國家昏暗動亂之後，才有了忠臣。棄絕聖賢智慧，人民將獲利無數倍；棄絕仁義，人民自然恢復孝慈；棄絕巧利，盜賊自然消失。聖智、仁義、巧利，此三者都是冠冕堂皇的東西，不足以治理天下，所以要當面指出。迴歸自然淳樸的本性，做到少私寡慾，不需要學習任何知識便能了無憂患。”
子淵難以苟同，“你們道家口口聲聲說仁義是大道荒廢后的產物，那請問你們所認為的大道指的是什麼？”
莊周回答：“大道是人固有的本性，就像剛出生的嬰兒，不識不知，自然無為，無有分別。人心一旦對事物有了區分，有了好惡之情，大道便荒廢了。”
子淵難以理解地問：“可人心怎麼可能做到不區分？怎麼可能沒有好惡之情？”
莊周回答：“既然嬰兒時期的我們能夠做到不區分，無有好惡，為什麼現在卻不能做到？你之所以認為無為難，認為無為不現實，不過是給自己的不願意做找藉口罷了。”
“其實，人處在無為的狀態下是非常舒服的，只因受到妄心的干擾，很難進入無為之境，所以感受不到罷了。”
“無為就是道的本然狀態，天地萬物無不是處在無為的狀態中，只有人不願意效法天地自然之道，做到無為。”
“可以說，無為即是道，道即是無為。道就像天上的太陽，不分善惡美醜，親疏貴賤，一律施以光照。道就像地上的水，利萬物而不爭，處眾人之所惡而無怨無悔。”
“人若是效法太陽，效法水，做到不爭不搶，無有分別，那就與道無異了。”
“黃帝雲：“觀天之道，執天之行，盡矣。”古之聖賢的智慧從何而來？從觀察天地間的自然規律而來。無論是伏羲的先天八卦，還是周文王的後天八卦，都是透過觀察天地自然之道而來。”
“天地已經向我們展示大道是什麼了，為什麼我們還不明白？為什麼我們不願意效法天地自然之道而行，非要人為地去破壞自然的和諧？”
“其實，效法自然一點都不難，難就難在人心不願意效法自然罷了。人人都認為效法自然會使自己吃虧，自然也就沒有人願意效法自然了。”
“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地和聖人都沒有分別心，視萬物為芻狗，都不會去談論仁、義、禮這些超出本性的東西。”
“只要一個人能夠守住本性，不需要談論仁，自然而然就會仁；不需要談論義，自然而然就會義；不需要談論禮，自然而然就會守禮。一個讀了十年儒書的人，還未必如一個目不識丁的人知曉仁義的真義呢！”
“仁、義、禮若不是無心而發，那就不是真正的仁、義、禮了。正如老子所云：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。”上德從不會掛在嘴邊，亦不會處處標榜，所以是有德的。下德常常掛在嘴邊，處處標榜，所以是無德的。”
“真正有德的人從不和人談論德，即便幫助了人也不會認為自己有功。那些滿口仁義道德掛在嘴邊，老是用道德去綁架他人的人，實