東郭子問：“那先生如何看待生與死的問題？”
莊周回答：“人所經歷的少年、青年、中年、老年四個階段就像春、夏、秋、冬四季的輪轉。人所經歷的生與死就如白天與黑衣的交替。”
東郭子道：“可是，四季的輪轉以及晝夜的交替是在我們之外，而人生的四個階段以及生死是在我們之內，怎麼能將二者等同呢？”
莊周搖了搖頭，“不，人生的四個階段以及生死其實也在我們之外。”
東郭子不解，“可我們確實在經歷著人生的四個階段，確實經歷著生死啊？怎麼能說在我們之外？”
莊周回答：“天地與我並生，萬物與我為一。天地、日月、四季、晝夜與我同時存在，若我不存在，天地、日月、四季、晝夜亦不存在。若你只是把自己視為一個身體，把天地萬物排除在自己之外，那就是不明白萬物一體的道理。人生的四個階段其實就和四季的輪轉一樣，人所經歷的生與死其實也和晝夜的交替一樣。真正的我們至始至終都是道，從來沒有變成這個會死會生之人。身體的變化和天地間四季的變化一樣，都是在我們之外，我們為什麼要對身體的變化耿耿於懷？既然我們能夠接受四季和晝夜的變化，為什麼卻接受不了身體從少年到老年，從生到死的變化？人之所以會感到痛苦，是因為把身體的出生視為自己生命的，把身體的死亡視為自己生命的終點。然真正的我們是超越生死的存在，生與死並不在我們之內，而是像四季以及晝夜一般，在我們之外。我們一旦把生與死當真，那麼就不可能逍遙了。所謂逍遙，是不受死生束縛的，若受死生束縛就不可能有逍遙可言了。我們只有將生死置之度外，並死死地抓住生命的根本，方能感受到真正的逍遙。”
聽了莊周這番話，東郭子震驚不已，“天地與我並生，萬物與我為一……這……這也太顛覆人的認知了吧？”
莊周道：“人的認知從古至今都是顛倒的。我們認為萬物是一個個獨立的個體，其實不然，萬物其實是一體，而不是一個個獨立的個體。沒有此，便不會有彼。沒有彼，也不會彰顯出此的存在。也就是說，如果沒有我，天地萬物也不可能出現。沒有天地萬物，也不可能彰顯出我的存在。我們只有感知到事物，才會知道自己存在。若是感知不到任何事物，我們也無法得知自己存在。天地萬物是一個整體，而不是一個個獨立的個體。就像我們的頭、五官、軀體、四肢是一個整體一般。我們出生時，頭、五官、軀體、四肢都齊備在一個身體上，它們是同時出現的，而不是一個接著一個的出現，對吧？天地萬物其實也是一樣，我們與天地萬物其實是同時出現，同時消失的，若我們認為天地萬物先於我們存在，那就大錯特錯了。”
東郭子感到難以理解，“可在我們沒有出生之前，天地萬物不是一直客觀存在著的嗎？我們死後，天地萬物不也一直存在下去嗎？如何能說天地萬物與我們同時出現，又同時消失？”
莊周回答：“我且問你，當你睡著時，天地萬物還存在否？”
東郭子毫不猶豫地回答：“當然存在啊！”
莊周搖了搖手指，“不，你錯了。當你睡著時，天地萬物其實也消失了。”
“這……這怎麼可能？”東郭子不解地問：“即便我睡著了，別人也能夠看到我的存在，這不就證明我睡著時，天地萬物並沒有消失嗎？”
莊周搖了搖頭，“不是這樣的，你被表象給欺騙了。別人眼中的你，是別人宇宙中的你。事實上，你睡著時，你的宇宙已經消失了。”
東郭子不解，“別人的宇宙和我的宇宙難道不一樣嗎？”
莊周解釋：“宇宙是透過觀察者的意識出現的，若是沒有觀察者在觀察，那麼宇宙就是不存在的。當你睡著時，你的觀察者意識已經關閉，