莊玄不解，“可是，鏡中之象不是透過外物映照出來的嗎？那這些外物又代表什麼？”
莊周回答：“外物代表我們的心念，我們的心念能夠在剎那間創造出天地萬物。”
莊玄驚訝不已，“心念如何能夠造物？”
莊周回答：“若是爹能夠進入神氣相合的狀態，自然就會明白心念為什麼能夠造物了。實在不明白，便參考晚上做的夢，夢其實就是透過心念創造出來的。”
莊玄震驚不已，“太不可思議了！如此說來，天地萬物真的如同夢境般虛幻？”
莊周點頭，“是的，我們所看到的一切其實就如同夢境般虛幻。我們的生命本質超越了身體，是那不死不生的道，只要認清這一點，並安住於道中，人生便再無煩惱。”
莊玄問：“那我們應該如何對待自己的人生？即便我們是不死不生的道，我們依然要吃喝拉撒睡，我們依然要養家餬口，依然要為生老病死的問題而煩惱。我們總不能大喊一聲，我是道，世間的一切都是虛假的，然後便撒手不理世間事了吧？”
莊周回答：“不是這樣的，我們修道走的是中正之道，也就是不偏不倚之道。我們不需要拋棄任何外物，只需要順其自然地生活就好。也就是說，我們該成家就成家，該勞作就勞作，該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺，該看大夫就看大夫。唯一不同的是，我們不再把外在發生的一切當真，心不再隨境轉，只是安住於道中，靜靜地享受道的平安和自由。”
莊玄道：“老子說過，五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。意思不就是說，我們應當捨棄一切外物嗎？”
莊周搖了搖頭，“不是的，老子只是讓我們不要過分地去追逐外物，並不是讓我們捨棄一切外物。由於當時的王孫貴族過分地追逐物質享受，以至於做出傷害他人的事情，所以老子才這麼說的。無論什麼事情，走向極端必然都是錯誤的。人若是這也不能做，那也不能做，連最基本的慾望也不能滿足，那生命不就徹底僵化了嗎？過分地追逐外物是一個極端，過分地排斥外物又是另一個極端，此兩者皆已經偏離了道。我們過分地追逐外物，內心一定不舒服，過分地排斥外物，內心一定也不舒服。只要我們感到不舒服，就證明已經偏離道了。我們若是處在道中，內心一定是最舒服的。所以，我們不能過分地追逐外物，也不能過分地排斥外物。餓了就吃東西，渴了就喝水，困了就睡覺，身體該滿足的慾望還是得滿足，只要不是過分地滿足就行了。道永遠處在中間，它不偏也不倚。過分地追逐外物以及過分地排斥外物都是在走極端路線，都是在遠離道。修道的重點是一心一意地專注於道，而不是讓人去排斥外物。只要自己的心能夠一直專注於道，一直處在無為的心境中，做與不做其實都無傷大雅。”
經過莊周的解釋，莊玄豁然開朗，“原來如此，我明白了。難怪我這些年活得那麼痛苦，原來是因為過分追逐外物導致的。這些年來，我的心裡老想著錢，老想著復興莊家，心嚴重地偏離了大道，所以才會那麼苦。”
莊周認同道：“是啊，只要人心中沒有道，基本都會偏離道，而偏離道的後果就是受苦。世人不知道道為何物，不懂得剋制自己的慾望，總是過分地去追逐外物，才使得天下會有如此多的矛盾和衝突。”
莊玄問道：“如此說來，修道根本不需要放棄任何外物，只需要走中道就行了，對嗎？”
莊周回答：“是的，道本自具足，我們既不需要透過獲得某物來成道，也不需要透過放棄某物來成道。我們只需要承認自己就是道，然後安住於道中不再出來即可。”
莊玄心有不解，“可是，你們道家不是說為道日損嗎？為道日損不就是捨棄一切外物的意思嗎？”