子高問：“人若每天都處在無為的狀態中，會不會很難受？”
南郭子綦搖頭，“不，無為是讓人感到最舒服的狀態，怎麼可能會感到難受？若是你感到難受，是因為你沒有做到真正的無為。無為並不是什麼都不做，而是一種心境，一種無待、無執、無別、無我、寡慾的心境。處在這種心境中，只會感到平安、自由、喜悅，根本不可能會難受。”
子高問：“什麼是無待、無執、無別、無我、寡慾？”
南郭子綦回答：“無待指的是對世間萬物的來去既不迎也不送，任其自生自滅而不插手干預。無執指的是不執著世間的任何一物，包括自己的身體。無別指的是沒有分別之心，將萬物視為一個整體，沒有區別對待。無我指的是無虛假自我，不再把身體當成是自己，只與道認同。寡慾指的是為腹不為目，只是以填飽肚子為目的，不去追逐任何外物。”
子高皺眉：“這似乎太難了。人生在世，有親人朋友，有種種牽掛，怎麼可能做到無待、無執、無別、無我、寡慾？”
南郭子綦回答：“心上有相即為想，心上無相即為炁。思想是造成人苦的根本原因。只要人心還執著於相，不願意放下萬緣一心向道，就不可能活得平安自由。人自出生以後，便一直認假為真，一直寄情於外物，直到死都不願意放下，所以才做不到無為。想要做到無為，前提是做到心上無相。只要還貪戀外物不願放下，就不可能做到無為。”
子高點了點頭，又問：“心上無相即為炁是什麼意思？”
南郭子綦回答：“炁上面是一個“無”字，下面四點代表火，火又代表心。意思是說：心上無相即能得真炁。神與炁本是一體，神不能離開炁，炁不能離開神。然而，炁會受到神的影響而有所改變。只要我們的心還往外照，炁便會向外發散。炁向外發散，炁便會化為形，就會落入有生有死的後天。若是我們的心往回收，那麼炁就會往內聚。炁往內聚，神氣自會相合，神氣相合便能化為不死不生之穀神。”
子高道：“所以，想要得真炁，就必須得做到心上無相不可了？”
南郭子綦點頭，“沒錯，性住炁自回，炁回道自成。修道有兩條路線可走，一條是由性入命，一條是由命入性。”
子高問：“請問兩者的區別是什麼？”
南郭子綦回答：“由性入命，即先了性後了命。由命入性，即先了命後了性。不過，由性入命這條道路往往只有上德者才能行得通，下德者往往是行不通的。下德者只能行由命入性之道。”
子高問：“這是為什麼呢？”
南郭子綦回答：“因為上德者心性單純，他們心中沒有過多的執著，能夠立即安住於道中，故能夠由性入命。下德者因為心中有過多的執著，無法一開始就做到安住於道中，必須透過長時間的靜心練習讓身心徹底靜下來方能安住於道中，故只能由命入性。”
子高問：“什麼是性，什麼是命？”
南郭子綦回答：“性有天賦之性，有氣質之性。命有道氣之命，有分定之命。天賦之性以道為中心，無識無知，無有分別，乃先天之真性。氣質之性以虛假自我為中心，有識有知，善於分別，乃後天之假性。道氣之命無生無死，不動不搖，不落後天，乃先天之真命。分定之命有生有死，陰陽迭運，落於後天，乃後天之假命。”
子高問：“如何修命，如何修性？”
南郭子綦回答：“修命需發大願，定決心，做到懲忿窒欲，去妄存真，待到身心俱靜之時，真炁自回，則命可成也。修性需迴光返照，抱元守一，使精神不外馳，待到物我兩忘之時，真性自住，則性可成也。修命乃有為之道，修性乃無為之道，兩者缺一不可。”
子高問：“您教給弟子的方法是由性入命，