“人生就是一場遊戲，只有徹底殺死妄心的人才能終結這場遊戲，否則就會不斷地回來玩這場遊戲，直到終結為止。”
“妄心是使人不斷地墮入後天的根，此根不除，人便不可能成道。”
“無論我們的妄心有多強大，我們都要勇敢地去面對它，不能再去縱容它，餵養它，否則，我們永遠也無法擺脫妄心的奴役。”
“這世間絕大多數人只顧追逐財色名利，只知道貪圖享樂，他們這麼做完全是在苦中作樂，畫地自限，自毀前程。”
“我們活著，不是在培養道心，那就是在餵養妄心。餵養妄心的人，永遠也走不出人間這個牢籠。只有培養出道心的人，才能走出人間這個牢籠。”
“一味地在外物中尋找滿足，只會麻痺自己的心。生滅無常的外在事物永遠也不可能令我們滿足，再美的事物也會變醜，再長的壽命也會迎來消逝的一天，執著於外物只會使我們受苦。”
“勇兒，你想要殺死妄心，就必須做到不再貪戀外物。無論外物具有多大的誘惑力，也無論外物顯得有多新鮮有趣，你都不能貪戀它們。”
“貪戀外物的人，心是不可能安住於道中的。妄心就是靠著我們對外物的迷戀，才能將我們緊緊地束縛住。”
“面對困難，我們要做到不反應。”
“面對誘惑，我們同樣要做到不反應。”
“若我們在困難和誘惑面前都能夠做到不反應，妄心想不死都難。”
“忘記形體不是隨口說說就能忘的，還必須得行出來才行。而不反應就是忘記形體的具體做法。”
“若我們真的忘記自己的形體，那我們就不會在乎身體，也不會去追逐財色名利，更不會對外境做出反應。”
“我們對外境做出反應，就代表我們還在乎身體，還沒有徹底忘記自己的形體。”
“聖人不重名不重利是有原因的，因為名利都是加強妄心，加強自我感的罪魁禍首，若聖人注重名利，那他們就不是聖人了。”
“自我存在感和本體感恰恰相反，自我存在感越強的人，本體感越弱。本體感越強的人，自我存在感越弱。”
“因此，有道的聖人往往是沒有任何存在感的。他們可能一天都不會說一句話，也不會做一件事情，給人的感覺就像一塊木頭一般。”
“老聃雲：眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，遼兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。”
“這段話的意思是說：眾人興高采烈，喧鬧喜樂，如同去參加盛大的祭祀，又如同春天登上高臺眺望美景。唯獨我淡泊寧靜，混混沌沌，就像嬰兒還不會言笑。疲倦懶散，就像無家可歸的浪子。眾人皆有所盈餘，而我卻什麼也沒有留下。我真是隻有一顆愚人的心啊。眾人皆清醒明白，只有我迷迷糊糊。眾人都嚴厲苛刻，只有我淳厚質樸。遼闊深廣啊，如同汪洋大海。自由奔放啊，如同不停的疾風。眾人皆有作為，唯獨我愚昧而笨拙。只有我異於常人，只重視道，用道來滋養自己。”
“老聃這段話形容的就是聖人的真正狀態。真正了悟大道的聖人，行為舉止皆和常人相反。常人喧鬧喜樂，聖人淡泊寧靜；常人積攢財物，聖人兩袖清風；常人精明能幹，聖人愚昧笨拙。”
“為什麼聖人和常人會有這麼大的差異呢？因為聖人只重視道，懂得用道來滋養自己。他們不會在乎自己的名聲和地位，也不會在乎他人如何看待自己。常人只重視自身，只懂得用外物來麻痺自己。他們非常在乎自己的名聲和地位，也非常在乎他人對自己的看