“一年前，我和一位朋友行走于山林間，看到一棵枝繁葉茂的大樹，比周圍所有的樹都要大。”
“一群木匠不停在旁邊砍其他樹，卻完全不願意砍這棵大樹，我便好奇地問他們不砍這棵大樹的原因。”
“一木匠嫌棄地對我說：“這是一棵沒用的樹。””
“於是我禁不住感慨：“這棵樹正因為沒什麼用才能終享天年啊！””
“後來，我和朋友到另一個朋友家中作客，朋友很高興，叫童僕殺鵝款待我。”
“童僕問朋友：“一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪隻？””
“朋友回答：“殺那隻不能叫的。””
“第二天，隨我來的朋友不解地問我：“昨天山林裡的大樹因為不成材而終享天年，如今你朋友的鵝因為不成材而被殺掉，這豈不是和你的觀點相悖？無用真的就對自己有利而無害嗎？請問你怎麼看？””
“我笑著回答：“我處於成材與不成材之間。無所謂讚譽，無所謂詆譭，時而像龍一般騰飛，時而如蛇一般蜇伏，隨時運而變化，不固執一端。時而上，時而下，以和順為標準，遨遊於萬物的本源。使役外物，卻不被外物所役使，那麼，就不會被外物所牽累，這就是神農、黃帝的處世原則。有聚合就會有離散，有生成就會有毀壞。廉潔就會遭到汙衊，遵從就會遭到非議，賢能就會受到謀算，而無能也會受到侮辱，為何非要偏執一端呢？你一定要記住，想要免於牽累，一定要歸向道德之鄉！””
“人活於世，若不懂得靈活變通，必然活不長久。一陰一陽之謂道，道永遠也不會固執一端。我們無論做人還是做事，都要懂得靈活變通，切莫固執一端。”
有鄉親問：“里正，這樣說來，即便人生只是一場夢，我們也依然要像正常人一樣生活，對嗎？”
莊周點了點頭，“是的，即便人生只是一場夢，我們也要像正常人一樣生活。修道只是不再把世間發生的一切當真，並不是讓我們去排斥世間的事物。”
“若我們去排斥世間的事物，反而把夢境當真了。正如我之前說的，湖水倒映出天空和樹木，但湖水不會去排斥天空，也不會去排斥樹木，它只是任由天空和樹木出現於其上，不會有任何執著。”
“我們的情況也是一樣，雖然假象覆蓋在我們的真實本性上，我們也沒有必要去排斥假象。我們只需要知道，假象並沒有傷害我們的能力，無論假象如何在我們面前生滅變化，真正的我們也不會有絲毫虧損。”
“很多修行人就是因為過分地排斥外物，所以才導致自己陷入執著中的。執著對修行的害處非常大，因為執著會進入我們的潛意識，會加強我們的妄心，加深我們的習氣。”
“你們一定要記住，修行永遠都是走中道，無論是執著於“無”還是執著於“有”，都已經不是道了。”
“我們完全沒有必要排斥世間的任何事物，即便這個世間讓你們感到很失望，即便你們感到人心十分醜陋，也不要去排斥它們。你們一旦去排斥它們，就等於將夢境弄假成真了。”
“無論我們的人生有多不幸，也無論生老病死看起來有多真實，我們都必須做到不當真。”
“唯有做到不當真，我們才能感受到真正的平安和自由。否則，我們永遠也不可能感受到真正的平安和自由。”
“不當真的活法是令人感到最舒服，同時也是讓人感到最快樂的活法。”
“我們不需要排斥人生，我們只需要把人生當成是一場遊戲就好。只要我們時時刻刻記住自己的真實本性，不讓自己沉溺於夢境中，我們是可以享受人生中的一切的。”
“不要對自己過於苛刻，修行並非一件苦差事，真正的修行是靈活的，而不是死板的。”