五日後，元陽還是離開了人世。莊周知道，元陽已經迴歸大道的懷抱中了，他不會再回來了。
每個人到老都會死去，但在了悟大道之人的心裡，死亡並不存在。一般人聽到聖人說死亡並不存在，都感到匪夷所思，難以理解。這都是因為看的角度不同所造成的結果。
聖人站在源頭的角度看，死亡確實是不存在的。死亡只對夢中的角色而有，了悟大道的聖人不會把自己等同於夢中的這個角色，而是把自己等同於夢外的大道。
道不可見，不可知，不可覺，但世間無一物能夠離開道。道即是萬物的本性，萬物的本源，即便世間萬物看起來各不相同，但都無一物能夠離開道而獨立存在。
人生大夢充滿迷惑性，人一旦將自己等同於這個卑微渺小，脆弱無能的身體，便再也感受不到道的本自具足了。
生滅無常的外在事物不可能讓人感到平安和自由，即便是天底下最富有的人，也一樣不能。道雖然看不見，摸不著，但卻是每個人永不改變的實相。除了安住於自己的實相外，人不可能擁有真正的平安和自由。
莊周目睹過很多親人朋友離世，雖然心中有不捨，但他並不會一直沉浸於悲傷中。因為他知道，那些離世的親人朋友依然如如不動地處在當下，哪裡也沒有去，又有什麼好悲傷的呢？
每個人都是在道中做著人生大夢，這也就意味著，每個人的本體都是如如不動地處在當下。這就好比一個人躺在床上做夢，夢到自己做了很多事情，可他真的有做那些事情嗎？醒來後，他還不是如如不動地躺在床上。
聖與凡的唯一區別就是，一個活在夢外，一個活在夢中。活在夢外，必然感到平安、自由、喜悅。活在夢中，必然感到恐懼、束縛、痛苦。
莊周給人講道，從來不會把道給複雜化。他自始至終都是教人看實相，教人放下，教人無為，教人順其自然地生活。
莊周不會和人講一些稀奇古怪的東西，不會講神通，他希望來聽他講道的人不要沉迷於外在的表象，要始終把目光轉向道，如此才不至於走歪。
很多人來修道都是為了改命，為了神通，為了出神，為了讓自己的生活變得更好。然帶著這些外在的目的性而來修道，那就偏離大道了。
莊周常常這樣和人說：“修道不是為了改命，不是為了神通，不是為了出神，也不是為了讓自己的生活變得更好，而是為了讓自己認清，自己一直都是本自具足的道，沒有什麼好求的。”
不需要求的道方是真道，需要求的道就不是真正的道了。
反者道之動，弱者道之用。道總是與世人的認知相反。人越是去求道，越是在遠離道。越是不去求，道反而自來，這就是道的神奇之處。
自從莊周搬回城中居住，很多城中之人都慕名而來聽他講道。
蒙邑有兩大學派，一個是儒家，一個是墨家。這兩個學派的地位在宋國可以說是不可動搖的存在，然自從莊周回到蒙邑後，儒家和墨家的很多弟子都選擇放棄學儒、學墨，轉而向莊周學道。
莊周給人講道，不會收取任何費用，他無私的形象得到蒙邑城中很多人的認可。
然莊周得勢，儒家和墨家必然失勢。
儒家的學堂上。
一名弟子突然站起身來，對正在教書的先生子淵道：“先生，弟子不想學儒了，請允許弟子離開。”
子淵聞言一驚，不解地問：“汝為何不想學儒？”
弟子回答：“弟子前些天去聽莊先生講道，覺得莊先生講的道很有道理。莊先生說，儒家的思想是在破壞人的本性，故弟子不想再學了。”
“什麼！”子淵的眼神裡滿是震驚。
這時，又有一名弟子站起身來，說道：“先