“好了，我已經簡單說明了恆道與非恆道的區別了，相信大家都對兩者有了一個基本的瞭解，我們再來看老聃說的下一句話。”
““無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。”天地萬物尚未出現以前，無形無名，此即是萬物之始。天地萬物出現以後，有形有名，此即是萬物之母。”
“萬物之始，即是恆道。萬物之母，即是非恆道。”
“萬物之始與萬物之母的區別在於有沒有形與名。沒有形與名，即是萬物之始。有了形與名，即是萬物之母。”
“那麼問題又來了，形與名是怎麼出來的呢？萬物之始與萬物之母究竟是什麼？”
“我方才也已經說了，萬物之始是恆道，萬物之母是非恆道。而恆道是實相，非恆道是假象。恆道是我們的本來面目，不死不生，永恆不變。非恆道是心識投射出來的假象，有生有死，變化無常。”
“因此，一切形與名皆是透過心識出來的。有了心識才有形與名，若沒有心識，便沒有形與名。”
“有了心識的心叫做有識心，沒有心識的心叫做無識心。有識心是妄心，即萬物之母。無識心是真心，即萬物之始。”
“如今，我們一直都是在使用有識心，卻不懂得使用無識心。有識心只會營造出生滅無常的假象，讓人深陷於其中不可自拔。無識心一直處在當下，它不會營造出假象，不會讓人感到痛苦，只會讓人感到平安、自由、喜悅。”
“有識心又稱為識神，無識心又稱為元神。我們修道修的就是元神，也就是將有識心轉化為無識心，將識神轉化為元神。”
“心上有相即為想。“想”字由一個“心”字和一個“相”字組成，意思是說，只要我們心中還有相，那就等於活在了“想”中。”
“一切形與名皆出自有識心，有識心就是編織出“想”之牢籠的罪魁禍首。”
“我們唯有超越一切形與名，不再把形與名當真，才能從“想”的牢籠中掙脫出來。”
““想”中的天地其實就是一個牢籠，正因為有這個牢籠在，我們才會感受到恐懼、束縛、痛苦。”
“處在“想”中的一切都是不真實的，我們只有把“想”中的一切當真才會受苦，若不當真，我們根本就不會受苦。”
“這就好比我們做夢，夢到自己被一隻老虎追著跑，內心感到十分的恐懼。若我們突然意識到這只是一場夢，夢中的自己以及老虎都是假的，我們便不可能再感到害怕了。”
“我們所處的這個世間就是有識心創造出來的“想”之牢籠。可絕大多數人都沒有意識到這一點，非但沒有想辦法跳脫出牢籠，還不斷地在牢籠中自我麻痺，苦中作樂。”
“有識心只能不斷地營造假象，它無法創造出任何實質的東西。”
“假象無論顯得有多真實，也無論顯得有多穩固，終究也不過是假象，根本就不存在。”
“我之前也說過了，若我們把沒有的當成有，把有的當成沒有，把假的當成是真的，把真的當成是假的，那便等於是活在顛倒妄想中。”
“活在顛倒妄想中的心是沒有任何平安自由可言的，因為心已經被關進了“想”之牢籠裡，所思所想，所作所為皆圍繞著幻身而打轉，這樣的心不可能感受到平安和自由。”
“我們唯有將顛倒妄想給修正過來，從“想”之牢籠中跳脫出來，才會感受到真正的平安和自由。”
“而想要修正顛倒妄想，想要掙脫“想”之牢籠，就必須得不再使用有識心，而是使用無識心。”
“無識心是真心，是萬物之始，萬物尚未出現以前，它就已經存在了。”
“無識心之所以是真心，是因為它不用“識”，而是用“覺”。“覺”在當下，“識