報怨以德”，“有人捶詈，同於讚揚”，這就是聖者的智慧德能。
再看五十四章，“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉？以此。”
“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，”啥意思？你的心量有多大，你就能知道多大的範圍、多高的境界、多深的層次。你“以天下觀天下”，就是以無量心來觀無量，以妙明真心來觀實相，以“樸”來觀“樸”。你看實相無相無不相，相相是實相。既然相相是實相，現在你以無窮無盡的心來觀，相相是實相，能不能知道天下的本然？能不能知道天下萬事萬物的根由和本源？老子咋知道天下萬事萬物的道理呢？就來自於“以天下觀天下”嘛！
再看六十三章，“為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德，圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細，是以聖人終不為大，故能成其大。”
“為無為”，“為無為”的“為”就是轉正覺的“轉”嘛！“無為”就是正覺嘛！啥時候就無為了？空無一相、空無一物時就“無為”了。因為宇宙的本體是“本來無一物”的究竟一相，但具本有的妙明屬性，“時時見性，萬法無滯”，“應無所住，而生其心”，這個時候的“為”就是“無為”。
“事無事”，第一個事，也是轉正覺的轉。從事一個什麼樣的事情？從事一個“無事”的事情！啥時候就沒事了？只有轉入正覺就沒有事情啦！當達到清淨本然了，周遍法界了，還有啥事情？！這就叫“無緣”啦！轉正覺和“觀無緣”就是“事無事”，“無事”就是“無緣”。佛陀叫我們“觀無緣”，老子叫我們“事無事”，“為無為”。你看，咱們現在有沒有事情？有事情。你為啥有事情？有緣嘛！你啥時候就“無緣”了，也就是“無事”了？怎麼樣才能無事無緣呢？就要“事”，這個“事”就是操作。咋操作？還是轉正覺嘛！那麼，正覺中有事沒有事？沒有事。現在我們天天念念的極性心識在變化，是不是正覺正觀？不是正覺正觀，是邪覺邪觀，不正確。念念識心儘管變化，想的啥？都是外界的六塵被六根所攝取而產生的六識，就是我們稱為的“心”。根塵對立，不停取捨，致使我們的心上儘管有事情，所以老子叫我們用“事無事”來轉正覺。
“味無味”，咱們吃飯要調點辣椒刺激一下，要加點調味品，不然的話，吃去不香。老子教我們“味無味”，教你“吃”啥？吃“無味”的，吃沒有味道的“味”。你看，我們吃的東西，在舌根上展現的都是有味道的。那麼沒有味道的那個是什麼？“無味”的那個就是舌根上所展現的嘗性嘛！鼻子上呢？就叫嗅性；耳朵上呢？就叫聞性；意根上就叫覺知性；眼睛上就叫見性。從舌根上“味無味”，就是讓你嚐到味道了，馬上契入正覺，舌根上的正覺就是“無味”的“嘗性”。不執取味塵，就不給嘗性輸入生滅的“烙印”，這就是禪門講的“天天吃飯，未曾咬著一粒米”。那麼，耳根上契入聞性，就不被生滅變化的音塵所幹擾，其它的同理。
“味無味”的時候就不被有味來轉，來粘住，這就是昨天晚上說的，“樂於餌”的餌，如果著在味上，就“過客止”，被口欲所控制，繫縛不解脫。“過客止”，是“味無味”的不自由表現！可見“味無味”還是轉正覺。“為無為，事無事，味無味”都是轉正覺。
“大小多少”，如果我們轉正覺了，有沒有大小多少？就沒有大小多少的極性觀念，有大小多少的分別識心，就仍是極性觀念，不是正覺。
“報怨以德”，轉正覺的事相上達到抱怨以德，這就類似如來說的“若人捶詈，同於讚揚”，是由轉正覺產生的轉心態效應。“唯你，我看見就憎惡”，這一憎惡是不是轉正覺？是不是“為無為”，“事無事”