人”？我們淨宗講極樂世界“諸上善人”，這個“上善之人”就是“極善之人”。那一類的人是“上善之人”呢？能夠改過的人就是“上善之人”。西方極樂世界的人天天都反省、改過，一直到沒有過可改了，那是成佛了。
等覺菩薩還有過失，什麼過失？一品生相無明沒斷，就是他的毛病，就是他的過失，他還要改過自新。由此可知，等覺菩薩還要改過，何況我們！我們看到這裡應該覺悟了，修行，修什麼？就是改過。從現在起發心改過，一直到等覺菩薩還是改過，過失都沒有了，就成佛了。有過失就不能成佛，所以菩薩叫“覺有情”，菩薩是有情眾生，不過他覺悟。覺悟，就是知過能改。我們凡夫有情不覺，不覺就是不知過、不會改，認為自己樣樣都是對的。想想自己有沒有毛病？想了半天，一個毛病都沒有。所以常說凡夫沒有毛病，菩薩毛病很多。菩薩常常檢點，知道自己毛病很多，不斷在改，三大阿僧祇劫都還沒改完。你想想看，這毛病多少？凡夫居然沒毛病，這怎麼得了！就是什麼叫做“覺”，什麼叫做“不覺”。知道自己一身毛病——這是覺悟的人，就是我們佛家講的菩薩；不知道自己毛病的人就是佛家講的凡夫。這很好懂，菩薩不是神，菩薩是一個知道自己毛病的人、常常改過自新的人，意思是覺悟的有情眾生。
如果我們能更進一步，不但改過自新，又能發阿彌陀佛之願，即是改造命運最殊勝的方法。我們天天念《無量壽經》，把《無量壽經》念得很熟，這只是初步功夫。第二步功夫就拿《無量壽經》當作一面鏡子，每念一遍就是照一次，照一次就是對照一下，去尋找自己的毛病。我們照鏡子曉得那個地方髒了，趕快把它洗淨，洗淨就是修正。心裡面骯髒不能覺悟，要讀經，經典是一面鏡子，這個鏡子照一照，知道我們心裡那些地方有毛病，趕緊把它改過來。所以第一步是念熟，第二步是依教奉行，就是依照《無量壽經》來修行。
修行第一要“發願”。阿彌陀佛四十八願，仔細想想我們有沒有？我們要把四十八願變成自己的願心，咱們跟阿彌陀佛是同心同願，真正的同志。同願、同志就是一個人，換句話說，你也變成了阿彌陀佛的化身。所以阿彌陀佛是榜樣，我們要照這個樣子來塑造自己，把自己改變成跟阿彌陀佛一模一樣——心一樣、願一樣。你想想，你怎麼不能往生？決定往生！心願相同。然後言阿彌陀佛之言。言語相同了。平常處事、待人、接物，念念不忘阿彌陀佛，念念不忘勸人念阿彌陀佛，這就是言阿彌陀佛之言，行阿彌陀佛之行。
我們的身、語、意三業都像阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛乘願再來。這比‘義理再生之身’高明得多，這是即身成佛，成了阿彌陀佛了。把我們凡夫身搖身一變，成了阿彌陀佛再來。本來我們是業報身來投胎的，現在一變，變成了阿彌陀佛乘願再來，這是改造命運最殊勝、最上乘的改法。
夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。
其實這裡面的重點是講妄念——妄想執著。身與數實在講不相干，真正有關係的是心。身是受心的影響，主要的是心地。凡夫的心地，總而言之——自私自利。這是凡夫心，一定墮在數量裡。如果拿佛法來講，若用意識心，亦決定墮落在數量裡，也就是用八識，八識是有為法。佛菩薩為什麼能超越？因為他轉八識成四智，他不用八識，所以不落在數里面。
‘義理之身’，自己覺悟之後，用的是覺心。前面‘血肉之身’用的是迷情，如果用的是覺智，‘豈不能格天’！
尤注說：“精誠所至，金石為裂，此至誠所以格天也。”這有一個典故。漢朝名將李廣，有一次行軍時，路邊草很深，草裡面有一塊大石頭，他看錯了，以為是一隻老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。下馬一看是一塊石