其所呢？不失其所者，當然久。“同於道者”，與道相合，無限周遍，亦不失其所，故能死而不亡（死其有所之極性，不亡其無所之非極性），自然無量壽。一個真正善攝生者，必是“同於道者”。“同於道者”，性體周遍，與“道”同在，無所無相，故“無死地”也！譬如虛空，角、爪、刃，“無所投”、“無所用”、“無所容”，自無可死之處。“久”、“壽”、“無死地”，都是“同於道”的“常”的狀態屬性。
２、返樸歸“常”
“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。”（《二十八章》）“知其雄，守其雌”；“知其白，守其黑”；“知其榮，守其辱”，這是“同於道”的“善能分別諸法相，於第一義而不動”，是二道相因，生中道義，亦是突破極性思維的智慧法門。“常德不離，復歸於嬰兒”；“常德不忒，復歸於無極”；“常德乃足，復歸於樸”，這是“同於道”者的屬性狀態，表明了歸根覆命的完成，標誌著自性的開顯流露，展現了“唯道是從”的孔德之容，亦是聖人所處的一真境界，究竟涅槃的大自在、大解脫、大休歇之處，法身常住的寂光淨土也！“嬰兒”示“同於道”的本來面目，無雕無飾的“如是性”。“無極”示“同於道”的實相無相，無量無際的周遍性。“樸”示“同於道”的一相非極性性。“為天下溪”、“為天下式”、“為天下谷”，是表明“道”為萬物的本源性、歸依性、隨順性。顯示“道”的“容”、“公”、“全”、“天”等屬性，也是表明“同於道”者的心靈、人格的昇華。
“樸”者，體也；“器”者，用也。真如不守自性，遇緣則變（“樸散為器”）。“同於道者”，稱體起用，“無作妙力，自在成就”，五眼六通，“微妙玄通”，妙用無邊，度人成就，利人利物，神通自在，這就是“聖人用之，則為官長”。佛陀曰：“吾亦分身千百億，廣設方便，或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山林川原，河池泉井，利及於人，悉皆度脫，或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度，非但佛身，獨現其前。”（《地藏經》）“同於道者”，稱體妙用，願以什麼身得度，現什麼身，真空不礙妙有（不變隨緣的自在成就）。雖真空妙有（用），但妙有不異真空，如水月鏡花，水、鏡不變，所謂的隨緣不變者也（“大制不割”）。佛陀講：“度一切眾生，實無眾生得度。”（《金剛經》）就因“幻妄稱相，其性真為妙覺明體”，“如虛空華，本無所有”，故“大制不割”。“樸”為空，“器”為有，“空”、“有”皆“道”之所現也。故“樸”不異“器”，“器”不異“樸”；“樸”即是“器”，“器”即是“樸”。