還有災異出現呢？有了穀子雲的這個說法，所以後來出現了用來以示告誡君主改正過失的災異”。
【原文】
42·13曰：夫變異自有占候（1），陰陽物氣自有始終。履霜以知堅冰必至，天之道也。子云識微（2），知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也（3）。使子云見鉤星，則將復曰天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。然則子云之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處（4），必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義？損皇天之德，使自然無為轉為人事（5），故難聽之也。
【註釋】
（1）占候：徵兆。
（2）微：小。這裡指事物的苗頭。
（3）事參見本書《變虛篇》。
（4）事參見本書《變虛篇》。
（5）人事：人間的事情。這裡指人類有意識、有目的的活動。
【譯文】
我說：變異本來有徵兆，世間萬物本來就有始有終。踩著霜就能知道堅厚的冰一定要出現，這是自然的規律。穀子雲能看出變異的苗頭，知道它以後還會出現，就借變復和說法，來證明自己的話，故意表示願意戴上刑具來等待變異的出現。這就像齊國晏嬰看見水星在房宿與心宿之間，就知道地要動一樣。假使穀子雲看見水星，那他將又會說天要用水星來譴告政治，如果不改，會有地動的災變。那麼穀子雲就會表示願意戴上刑具等待災變降臨，就像子韋表示願意伏在皇宮的臺階下等待火星移動位置一樣，必然會得到證明，因此譴告的說法就被人相信。把變異說成是上天給予君主譴告，在道理上有什麼損害呢？損害了上天的本性，把自然無為的事情轉變成了人有意識的活動，所以難以聽信。
【原文】
42·14稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。“何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也（1）。”夫言當、視聽聰明（2），而道家謂之狂而盲聾（3）。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也！
【註釋】
（1）引文見《呂氏春秋·任教》，是申不害批評韓昭侯的六句話。意思是說君主不能專憑自己耳聰目明，能言善辯來進行統治，否則會小事聰明，大事糊塗，實得其反。
（2）視聽聰明：根據文意，疑作“視明、聽聰”，系抄寫誤倒。
（3）道家：上引申不害的話，此應指申不害。
【譯文】
說天能譴告君主，是要讚美天聽覺靈敏，目光銳利。結果反而因為耳聰目明而損傷了天的本性。“怎麼會知道他聾了呢？因為他的聽覺很靈敏。怎麼會知道他瞎了呢？因為他的視覺很靈敏。怎麼知道他瘋了呢？因為他說話很得當。”你看，說話得當，視覺清楚，聽覺靈敏，道家卻認為是瘋子、瞎子、聾子。現在說天會譴告君主，這等於說天是瘋子、瞎子、聾子了！
【原文】
42·15《易》曰：“大人與天地合其德。”故太伯曰：“天不言，殖其道於賢者之心（1）。”夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災異（2），故疑之也。
【註釋】
（1）引文出處不詳。
（2）本篇譴告連言，故疑“告”上奪一“遣”字。
【譯文】
《周易》上說：“聖人與天地的德行是一致的。”所以太伯說：“天不說話，卻在賢者的心中種下了自己的道德。”這樣說，聖人的道德，就是天的道德；賢者的話，就是天的話。聖人的指責，賢者的規勸，這就是天的譴