有智慧的一種。人從上天承受命，從天地元氣那裡承受氣，這和萬物沒有什麼不同。鳥有鳥窩，獸有獸穴，蟲魚介鱗各種動物，各有居住的地方，如同人有室宅樓臺一樣。能行動的動物，死傷病因，小的大的相互侵害。有的被人捕捉去滿足口腹之慾，並不是因為作窩、鑿洞時觸犯了什麼鬼神，也不是因為向東或向西搬遷時觸犯了什麼鬼神。人有生有死，動物也有始有終；人有日常生活，動物也有各種活動。動物的血脈、首足、耳目、口鼻和人沒有區別，只是愛好憎惡和人不同，所以人不懂得它們的聲音，不瞭解它們的意圖。
【原文】
72·9及其遊於黨類，接於同品，其知去就，與人無異。共天同地，並仰日月，而鬼神之禍獨加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設哉？何其性類同而禍患別也？”“刑不上大夫”，聖王於貴者闊也。聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂“大人與鬼神合其吉凶”也。
【註釋】
引文參見《禮記·曲禮上》。
引文參見《周易·乾·文言》。大意是，大人獎善罰惡，要與鬼神所降的吉凶相當。
【譯文】
當它們往來於同類之中，相互接觸的時候，它們知道躲避什麼接近什麼，和人並沒有什麼不同。人和動物生存在一個天地之間，看見的是同樣的日和月，而鬼神的禍患偏偏只施加於人，而不施加於動物，不明白是什麼緣故。天地間有生命的東西，人最為尊貴，難道上天的災禍只是為尊貴的人制造的，而不是為低賤的動物安排的嗎？為什麼同樣都是有生命的動物而遭受的禍害、災難卻如此不一樣呢？“大夫犯法不施肉刑”，這是聖王對於貴人的寬大。聖王只懲罰卑賤的人而不懲罰尊貴的人，鬼神卻只禍害尊貴的人而不禍害低賤的動物。這就不符合《周易》上所說的“聖王的賞罰應與鬼神相配合”了。
【原文】
72·10我有所犯，牴觸縣官，羅麗刑法，不曰過所致，而曰家有負。居處不慎，飲食過節，不曰失調和，而曰徙觸時。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相汙，而曰葬日兇。有事歸之有犯，無為歸之所居。居衰宅耗，蜚兇流屍，集人室居，又禱先祖，寢禍遺殃。疾病不請醫，更患不修行，動歸於禍，名曰觸犯。用知淺略，原事不實，俗人之材也。
【註釋】
我：疑當作“或”，形近而誤。此句上疑有脫文。
縣官：參見34·10注。
有：疑為“所”字之誤。“所”字草書，極似“有”字。下文“舊之所居”正與此相應。蜚兇流屍：在本書《訂鬼篇》和《解除篇》中又稱為“蜚屍走兇”、“飛屍流兇”，都是指能飛行奔走的屍體和怪物。
遺：當作“遣”。寢、遣：均為解除之意。
【譯文】
有人觸犯了什麼，牴觸了各級官吏，遭受刑法處治，不說是由於自己的過失造成的，而說是家裡發生了觸犯禁忌的事情。居處不謹慎，飲食不節制而遭禍，不說是自己居處、飲食不當，而說是搬遷時觸犯了時日禁忌。死人連線不斷，葬棺至數十個，不說是使人得病的汙濁之氣相互傳染造成的，而說是由於葬日選擇在凶日引起的。做事遇上兇禍就把它歸之於觸犯了禁忌，沒有做事而遇上兇禍，就把它歸之於住處不吉利。家庭敗落，飛屍流兇聚集到這家人的屋子裡來，卻去祈求先祖，希望能制止、解除災禍。生了病不去請醫生，遭受禍害卻不去修養自己的操行，動不動就歸於鬼神帶來的兇禍，說是觸犯了禁忌。考慮問題很膚淺，對事情的分析不符合實際，這是一般人的才智。
【原文】
72·11猶系罪司空作徒，未必到吏日惡，系役時兇也。使殺人者求吉日出詣吏，剬罪