《鴻範》：即《洪範》，《尚書》中的一篇。
五行二日火：按《洪範》的記載，五行為水、火、木、金、土，“火”排在第二位。五事二曰言：按《洪範》記載，五事為貌、言、視、聽、思，“言”排在第二位。言、火同氣：五事配五行，歷來諸說互異。王充以言屬火，正與《五行傳》相反。
【譯文】
天地間的氣能變成妖的，是極盛的陽氣。妖與毒相同，陽氣能夠中傷人的稱之為毒，陽氣能夠變化的稱之為妖。世上的人說童謠是熒惑星的精氣誘導兒童唱的，這話是有一定見解的。熒惑是火星，火有毒光，所以倘若熒惑星侵犯心宿，國家就會有禍敗。由於熒惑星的火氣是恍恍惚惚的，所以它產生的妖象時有時無。龍，是隨陽氣而出沒的動物，所以時常變化；鬼，是陽氣構成的，所以有時隱藏有時出現。陽氣是紅的，所以世人盡都看得見鬼，鬼的顏色都是純紅的。能飛的怪物，是陽氣構成的，陽，也就是火，所以“蜚兇”之類表現為火光。火灼熱能烤焦東西，所以“蜚兇”停聚在樹上，樹的枝葉會枯死。《洪範》記載，五行中第二位是火，五事中第二位是言。言與火都同屬於陽氣，所以童謠、詩歌都是妖氣誘導的言語。話說出來文字寫出來，所以世間上有以文書表現的怪異現象。
【原文】
65·14世謂童子為陽，故妖言出於小童。童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽。故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類；天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶。吉凶能處，吉凶之徒也。故申生之妖見於巫，巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義、厲鬼之徒皆為妖也。杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投措，皆妖毒也。
【註釋】
暴：同“曝（pù鋪）”。曬。舞童暴巫：見《公羊傳·桓公五年》注、《禮記·檀弓》。日食陰勝：按陰陽五行說法，太陽屬陽，月亮屬陰，日食是陰勝陽的結果。王充認為日食是日光自身按一定週期衰減造成的。參見本書《說日篇》。
攻社之陰：社（土地神）是陰氣之主，所以出現日食，就用擊鼓等辦法對社表示討伐。參見本書《順鼓篇》。
魯僖（xī西）：魯僖公。參見32·29注。
事見《左傳·僖公二十一年》。
申生：參見19·8注。
杜伯：參見16·14注。莊子義：參見16·14注。厲鬼：惡鬼。傳說春秋時宋文公病重，讓負責祭祀的夜姑主持祭祀，敬奉厲鬼以除病，因祭物不豐盛，夜姑被厲鬼用船槳打死。參見本書《祀義篇》。
厲（厲）：當作“屬”，形近而誤。後文亦云“杜伯之屬見其體。”
投、措：當作“杖楫”，即指莊子義之杖與厲鬼之楫言之。楫（jí急）：船槳。杜伯以弓矢射周宣王、莊子義荷朱杖擊燕簡公、厲鬼杖楫擊詬觀辜，事皆見《墨子·明鬼下》。
【譯文】
世人認為童子屬陽，所以妖言出於兒童的口裡。兒童、巫師含有陽氣，所以舉行大雩祭祀時，讓兒童不停地跳舞把巫師曬在太陽下。雩祭這種典禮，是為了助長陰氣以調和陽氣。所以如同日食時陰氣過於旺盛，就討伐社神的陰氣一樣。日食時陰氣勝過陽氣，所以要攻伐屬於陰類的東西；天旱時陽氣勝過陰氣，所以要折磨屬於陽類的東西。巫師屬於陽類，所以魯僖公時遭受旱災，就和大臣們商議要燒死巫師以損陽氣。巫師含陽氣，所以南方的老百姓許多人都作巫師。巫師屬於鬼這一類，所以稱巫師為鬼巫。鬼巫等同於童謠，因此巫師中的高明者，能夠判斷吉凶之事。吉凶能夠判斷，巫師