同，它追求的是概括與統一。
其一是存在與本質的統一。道的惚恍、衝、淵、夷、希、微，似有似無，亦有亦無，如風箱，如玄牝，若水，是世界存在的恆久形式、普遍形式、根本形式，所以也是存在的本質所在。其中有象，其中有物，其中有精。而道的自然、無為、不仁、不爭、功遂身退、無尤、昏昏、悶悶、不可道、不可名、守中，玄之又玄，眾妙之門，則是世界的本質，也是世界——道的結構、觀感與形象。在這個意義上，對於老子來說，世界就是自然，也就是道，三者統一同一，互相滲透，互相整合。
其二是大道的本體、本容與本源的統一。大道既是世界的本源、發生，初始化也是世界的本來面貌、本來質地的最高最廣泛的概括。有的大學者（如馮友蘭）討論的是道之為物與道之生物的區分，認為老子在此章中講的是道之為物，即道的本體本容，而不是講道者萬物之源也。其實，對於老子來說，對於東方式的本質主義與一元崇拜來說，這樣的區分既不必要也不可能。同樣，在《老子》一書中，他強調了道生一，一生二，二生三，三生萬物。道之為物就是道之生物，甚至於我們也不妨考慮研究物之生道的命題的有效性。物是萬物，道是那個最最精彩的一。一就是多，多就是一。在郭沫若的詩中也曾歌頌過一的一切與一切的一。對於老子來說，道既是抽象的，又是如宇宙微粒一樣的具體的。為什麼叫惚恍？就因為它統一了本源、本原與本體。
其三，它統一了道、德、天、自然等概念，一而同之，強調了它們的同一性與唯一性。當然這裡也有一點破綻，因為老子否定過德，就是他講的“失道而後德”，也可以為之打一個補丁：他後來強調的與大道一致的不是一般的德而是玄德——最深刻最本質最核心的德。他否定的則是帶有人為色彩、人工推行色彩的所謂德。
其四，它忽略了、超越了物與心、客觀與主觀、有神論與無神論的差別，也統一了人們對於世界與人類的基本認知。就是說不但大道與世界與萬物可以統一，與人也可以統一。一個聖人，一個得道之人，他的豫兮、猶兮、儼兮、渙兮、敦兮、曠兮、澹兮、混兮以及其他諸方面，本身就是道的作用與道的證明，他就是道的載體。
第三，老子的這些認識，既是先驗的也是概括的與經驗的。他自以為可以超越先驗與經驗的分野，超越（宗教）信仰、哲學、審美以及與邏輯論證的差別。它凸顯了中國式的整體的一攬子的思維方法。它的論述抽象玄妙，大而無當，是哲學無疑卻又如教義之玄妙，有詩的韻律、美妙與魅力，卻又訴諸理智與抽象思維，既難以論辯，又不乏例證，如關於水、天、芻狗、玄牝、風箱、功遂身退等的富有生活氣息與經驗內容的比喻。老子的驚人的高論至今給人以啟迪與智慧，我們當然會越來越重視挖掘這一難得的精神資源，同時，我們卻又不可以滿足於空對空的概念置換，淺嘗輒止，不可夜郎自大，不可忽視現代的與世界的新知新論的充實、補充與發展。
第二十二章 曲全枉直（1）
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長。
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂：曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
能夠忍受委曲，那麼反而能夠保全、成全、完成一定的目標。能夠不拒絕退讓、彎路與變通，反而能夠比較平直地到達目的地。能夠謙虛與自居低窪，聚集的東西與人氣反而充盈。能夠愛惜陳舊珍重歷史，反而能做到更新圖新立新求新。少要求一點，少一點貪心，反而能夠多得到一些收穫。而活動太多說話太多要求太多算計太多的結果，只能是增煩添亂，不