關於如何能讓國家富強、社會和諧、百姓安居樂業、人民豐衣足食，華夏曆史上無數仁人志士無不殫精竭慮，苦思冥想，以求其一出路。 然而，卻無一例外地都失敗了。不客氣地說，那是因為他們都沒有明白一件事實：那就是，只要是人，孔子口中的那個沒有私心，沒有罪惡的大同世界，終究只會是理想，根本就不可能實現。當然你把人都殺光也是可以的，但是那時候，已經沒有人的社會，還有追求的必要嗎？那樣的社會還可以被稱為社會嗎？ 大同村的事情，葉楓很清楚是誰做的。那是黃帝用人道領域的力量，強行將人們心中惡的所有方面都抹除，只留下向善向好的一面。這個是黃帝的想法，他認為，人們要想安居樂業，社會要想穩定，就必須沒有惡。因此，大同村可以認為是，黃帝對於實現美好世界的一次探索。 但是現實情況看到了。你很難認可那樣的社會狀態，尤其是那種為了所謂的“仁義”，而漠視生命的冷漠。 之前我們說過一件事，有善必有惡，善惡相生的道理。但是那不是說，為了社會穩定而不去除惡務盡，故意留壞人的性命。“善惡相生”中的“惡”指的不是惡人，而是人心中的惡念。 之所以如此，那是因為這個世上沒有絕對的標尺，所以任何事物都是需要對比的。而道德仁義也是如此。 道德仁義是沒有什麼標準。儒家一直試圖去找到道德仁義的標準，比如父母死後必須守孝三年，少一天就是不孝。那麼舉個很老的例子，我他媽就父母死後去守三年，而在他們活的時候，我就不管他們死活，但是按照儒家的標準我就是“大孝子”。這個只是簡單的舉例。一旦定下了明確的標準，就代表了有“空子”可以鑽。你可以打補丁，但是最後的結果就是補丁越打越多，漏洞也是越補越多。 於是儒家一直追求道德標準的下場——就是培養出了一堆偽君子。而道家噴儒家——“聖人不死，大盜不止”罵的就是這個方面。 因此，再次強調，道德仁義是沒有什麼標準的，因為它是個透過比較而得來的概念。也就是說“道德”是透過和不道德的修為進行比較之後，才得出的詞。如果單單隻論道德，而不講缺德。沒有了對比，那是根本就沒有意義。 更何況，我們之前就說過，道德只有在有選擇、有對錯的情況下才能體現，若沒有選擇的情況下，講述“道德”都是無稽之談。 就像剛剛大同村裡，那兩個少年為了實現自己心中的所謂仁義，居然真的要去將老人一分為二，而老人居然也認為自己應該死，居然還是捨生取義。何等的可笑。這就是因為他們心中沒有私心沒有惡念，沒有了對比，所以他們根本就無法意識到，殺人就是惡，但是他們都不認識！！而且又因為他們沒有選擇，他們所追求的“仁義道德”根本就不存在。那就是在單純的殺人，還是沒意識到自己錯的殺人，自以為天經地義的殺人，這個難道不可怕嗎？ 捨生取義，並非有錯。前提是那是真正的仁義，而且是大義。但是即便是大義，能讓人做出“捨生取義”這個決定的人，只能是生命的持有者本人。其他的人，無論是誰，都沒有資格站在道德制高點上教育你，你應該為了大義去死！！ 而你要求別人的最高極限，也只有“生命是最重要的，比大義更重要”，除非是當事人自己願意為了大義犧牲。但是你絕沒資格要求別人犧牲，慷他人之慨！！ 這個底線原則永遠不要逾越。 否則，《凡仙逆》這本書，你也可以不用看了。 所以，大同村的那兩個少年就是為了大義，要求他人去死，根本就是混賬玩意。 而老者為了別人所謂的“大義”，自己選擇去死，在葉楓看來，也不是不行。命是你的，你自己想死，我要是攔著，是我蠢。但是你所求的大義，根本就是不知所云的東西，根本就不是道德仁義，為了這種不知所謂的東西要去死，不是腦殘是什麼！！ 所以葉楓才會讓那個老者睡會，醒醒腦子。起碼想死別死在自己面前，而葉楓也沒有那麼閒去管這種無聊事情。