當與大自然的力的本質同一，也就是說，人格的合理性必須在自然的目的論那裡得到證明。中國的“天人合一”傳統在這裡又一次在林同濟思想中顯現出來。然而，既然人的創造意志必須合乎自然的本性，那麼，在邏輯上就有可能不是“唯意志”的，人的意志要與自然的本性相協調，接下來我們將看到，林同濟正是從這一邏輯的思路，從尼采走向了莊子，從強力意志的肆意征服走向了與大自然的和諧。
三、自然的境界：“最根本的東西是宇宙。
人格是人性與超人性的綜合”1942年，林同濟在《大公報》戰國副刊上發表了一篇很值得注意的文章《寄語中國藝術人》，以尼采式的詩的語言，酣暢淋漓地號召三種人生的境界。第一步是“恐怖”，看透時間與空間的無窮，在這無窮之中看出自家的脆弱，那終究不可幸逃的氣運——死亡和毀滅。靈魂因此而發抖，因發抖而後能追求，能創造。第二步境界是“狂歡”。狂歡生於恐怖，又戰勝了恐怖，我思故我在，我在故我能。把握著宇宙的節拍，與宇宙打成一片，我征服了宇宙，我就是宇宙。我就是創造，一個混亂的創造。最後一步境界是“虔恪”。什麼叫虔恪？是“自我外發現了存在，可以控制時空，也可以包羅自我”。在自我與時空之上，發現了一個無限的絕對體，它偉大、崇高、至善、萬能，虔恪就是在“神聖的絕對體面前嚴肅屏息崇拜”。
在這裡，林同濟令人驚訝地表現出了強烈的宗教意識。這是他所崇拜的尼采所竭力要破除的。尼采大聲地宣佈：上帝死了。這意味著：不僅基督教的上帝死了，而且一切形而上的絕對之物都死了，古希臘以來維持歐洲思想幾千年的邏各斯精神終結了。從此，價值只具有相對的意義，一切取決於人的自我選擇、自我創造。只有在絕對之物死亡的廢墟上，尼采的超人才有自己的生存之地。然而，林同濟從一開始，就相信天命的存在，相信宇宙間時空的無窮之令人敬畏。雖然他以一種存在主義的姿態，號召反抗宿命，戰勝恐怖，但他的歸宿點依然是“和宇宙打成一片”，最後是對宇宙這樣一個“無限的絕對體”的膜拜！尼采不相信彼岸世界的存在，形而上世界的存在，只是要“忠實於大地”，忠實於現實人生本身，但林同濟卻相信形而上的絕對存在，人們所要忠實和崇拜的，不是“地”，而是“天”，中國傳統意義上的“天”，作為形而上的宇宙自然神。
林同濟是民族主義者嗎？林同濟是尼采的信徒嗎？答案是矛盾的，可以說是，也可以說不是。國家與個人，雖然在他的文化形態史觀中，佔有重要的地位，甚至被人誤解為鼓吹法西斯國家主義和超人，然而，在林同濟的內心，所謂的國家民族也好，個人的強力意志也好，統統不具有終極價值，他的終極關懷在超驗的世界，在冥冥中的“天”。那是一個形而上的“無窮”所主宰的世界，是一個由“一”所規定、所創造的世界，在這樣一個自然和宇宙之神（不是人格神，而是形而上之神）面前，無論是國家，還是個人，都是卑微的。所以，在鼓吹民族主義的時候，林同濟一直感到國家和民族缺乏神聖的淵源，為了使中華民族真正成為一個有公共信仰的共同體，他要主張恢復傳統的“祭天制”，所祭的是天的神秘的無窮性。同樣，他在鼓吹尼采式的超人的時候，又會要求“我們的理想人格，是熱騰騰的愛與恨，再加上深抑抑的一個悔”。這個悔，不是儒家式的道德自我反省，林同濟將它看作是“小悔”。他所提倡的是一種宗教式的“大悔”。“大悔”與限於“知過”的“謙沖”不同，乃是一種達於“知天”的心靈體驗，一種神秘的“謙憫”感。他說：
林同濟：緊張而豐富的心靈（7）
小悔只檢到“行為”，始終超不出“人的境界”。大悔要檢到人生的“本體”，勢必牽到整個宇宙問題，而“神的境界”乃