腦研究了這個問題，非常仔細，沒有跳到結論上，也沒有跳到理論上，也沒有說“了不起”，那它會怎樣？如果它這麼做，實實在在，一步步探究，來到這一步，提出這個問題，這樣的一個頭腦會怎樣？
提問者：（聽不清）
克：哦，不是的。拜託你，先生。如果你那麼做，你的頭腦會怎樣？不對，不對。那是已經發生的情況。你只是在猜，先生。不要猜。這不是猜謎遊戲。你的頭腦變得高度敏感了，不是嗎？分析得那麼仔細，從不錯過一點一滴，邏輯上一步接一步，你必須運用你的腦子，你必須運用邏輯，你必須有條有理。所以，頭腦變得極其敏感，不是嗎？透過觀察正在做的事，觀察已經做的事，即那些在強化那個中心的事，只是透過觀察，頭腦就變得極其警覺。對嗎？你沒有特意做什麼讓它警覺，只是密切留意思想的活動，一步一步，它就變得極其清晰了。所以，清晰的頭腦提出一個問題，“那個中心是怎麼消失的？”當它提出這個問題，它已經看到了那個中心的整個結構。看到，實實在在用眼睛看到，就像我看到那棵樹，我也看到了這一點。
提問者：看到這一行為的實體是什麼？
克：先生，我說過頭腦……你又回去了，先生。很遺憾我們不能回到原先的問題上。在我們繼續的時候，回頭談一個你並未真正從生活中體驗過的問題沒什麼好處。你沒有行動，卻以為提個“誰是那個看到的實體”的問題就算是積極行動了。你實際上沒有理解也沒有觀察過那個中心是怎麼形成的——記憶、傳統、我們所處的文化、宗教以及類似的種種造就了那個中心，經濟上的壓力等等也促成了那個中心。那個中心造成了空間、意識並試圖擴張。那個中心在對它自己說（沒其他人在問它）“我認識到自己活在一個牢籠裡，顯然要從痛苦、悲傷中解脫，就必須沒有那個中心。”它看到了這一點，那個中心本身看到了——不是其他高等或低等的什麼人告訴它的。所以那個中心說，“我可以消失嗎？”（長久停頓）那意味著我們必須回到“看”這個問題上。除非你們瞭解了那個，否則你無法來到這一步。
提問者：（聽不清）
克：哦，不對，不對。看，卻不摻雜情緒、感傷、好惡。這並不表示你看東西時冷酷無情。
提問者：（插話，聽不清）
克：你們全是那樣的，先生。你每天都看到街上的骯髒——過去二三十年我也在這裡，我也每天看到那些汙穢。顯然你看著它卻無動於衷。如果你有所觸動，就會有所行動。如果你有感於這個國家的*墮落，就會有所行動。但你沒有。如果你看到政府的低效無能，如果你看到所有語言上的分歧正在毀掉這個國家，如果你情動於衷，如果你對這些問題抱有熱情，就會有所行動。但你沒有。這表示你根本沒看到。
提問者：（插話，聽不清）
克：哦，不對，不對。“你看到了更大的人生”——什麼是“更大的人生”？瞧，你們就想扭曲所有的事情，把它搞得面目全非！你們無法直接、簡單、誠實地看任何東西。所以，除非那麼去做，否則我們可以坐在這裡一直討論到世界末日。什麼在看，是這是那？如果你真的看到了那棵樹，沒有了空間與時間，因此也沒有了那個中心，那麼，你在沒有中心時看那棵樹，就有巨大的空間、不可測度的空間。但首先，你必須學習或觀察、聆聽怎樣看。但你不會這麼做。你不願以很簡單地方式開始這件很複雜的、名為生活的事情。你的簡單用在了一塊腰布上，用在了乘三等車旅行以及進行所謂的冥想或不管其他什麼事情上。但那不是簡單。簡單就是如實看事物——去看。去看那棵樹，拋開那個中心。
馬德拉斯
1968年1月9日
根本問題（1）
現在的生活、每天