其光，同其塵”；“聖人在天下歙歙焉，為天下渾其心”；“損之又損，以至無為，無為無不為”；“復歸於嬰兒”、“復歸於樸”、“復歸於無極”；“致虛極、守靜篤”，“歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明”；“多言數窮，不如守中”；“從事於道者，同於道”；“抱一為天下式”，“絕學棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”、“絕學無憂”，“見素抱樸，少私寡慾”。佛家講的無緣大慈，同體大悲，度一切眾生、實無眾生得度，大作夢幻佛事，皆是“為無為”。
“無事”者，於心無事，於事無心也。“從事於道”，貴在無事於心。心無極性觀念，沒有識心分別，自然無事。於事無心，應無所住，轉物自在，不為境轉，“見諸境心不亂者，是真定也”。“能善分別諸法相，於第一義而不動”者，就是“事無事”。所以，“事無事”不是無所事事，而是事事能事，事事無礙，只是不落二相識念，如鏡照物，過而不留，無住無念而已！老子要求“常以無事”，是指事事中無極性思維之事，無二相取捨之事。事事中無事，就入了孔子“從心所欲而不逾矩”的自在解脫。
“味無味”，有味之感，是根塵相對所生的識念，是熾然的二相感官分別之感受。人們皆貪著美味，被美味所困擾，終身不自在。還有的人，為追求口欲滿足，殺生害命，造下了無邊罪業，揹負了無窮的冤債，永無出頭之日。故佛陀曰：“遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。”（《楞嚴經》）聖人見此業因果報之可怕，故佛陀戒殺，老子“味無味”，要人們不貪口欲之味，而追求“無味”的大道之味。“無味”是無世俗的酸甜苦辣之味，卻有無窮的“道味”，佛家稱作三昧正受，法樂無窮。一相則無能味所味，但其“味”無窮；否則，就不會有佛陀的王位不顧、美女不戀、六年苦修、終身託缽之舉，亦無慧可斷臂求法之務，更無惠能千年不朽之身。老子明確地說：“我獨異於人，而貴食母。”“貴食母”，就是專求道“味”。“無味”實則是其味無窮。佛陀將“首楞嚴三昧”之“味”講了一百種（見附錄），豈能“無味”乎？！雖然老子說“道之出口，淡乎無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”（《三十五章》），這是對不“從事於道”的人來說的。因那些人專嗜口味，無法戰勝自己的口欲之貪和感官欲樂（“樂與餌，過客止”）。斯等人不知法味，不喜法味，“業重者不生敬仰”。（《地藏經》）他哪裡知道“執大象，天下往；往而不害，安平太”的自在解脫和法喜充滿？“為無為”，“事無事”，“味無味”，是突破思維、開顯自性的根本的“從事於道”。
“大小多少”，是“為無為”的具體化，一相才有“無為”，一相了哪有大小、多少的極性分別呢？三祖僧璨講：“極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如此，必不須守。一即一切，一切即一。”（《信心銘》）
“報怨以德”，是“事無事”的具體化。如其有怨，必其有事，“報怨以德”，是示其心地無事。心地“無事”，則既無“怨事”亦無“德事”，有任何極性之事，都不是“無事�