“道”、“樸”、“無極”。只因“常無慾”的非極性態，無主客、人我、物我等一切極性之存在，故此“現量”老子稱為“穀神”、“無”、“常”、“明”等，佛經乾脆稱為“心”、“真心”、“妙明真心”。這個“心”不是唯心的心，因為“妙明真心”本無心物兩極可“唯”，而是非極性“常無慾”狀態與非極性所現屬性“妙”的合一。所以，老子的“道”和佛陀的“妙明真心”都是用來表達主客合一，狀態屬性合一的“不二之境”。此“不二之境”才是真實不虛的本體，見到此本體就是“觀其妙”，而此“妙”就是佛法講的無相之“實相”。老子和佛陀都證知，只有處於“常無慾”的認識狀態，才能“觀其妙”，才能“聖智現量”，才能認識到“如是本末究竟”。
“常有欲”是相對“常無慾”而講的。“常有欲”是極性的認識狀態，處於這種認識狀態時，只能產生“比量”的認識，不能產生“現量”的認識，這就是“常有欲以觀其徼”。“妙”是“聖智現量” 。“不知常，妄作兇”的見相著相，對感官所反映的紛繁的萬事萬物，只知其事物的表面現象（比； ； 量），不瞭解事物的內在本質（妙）。因不瞭解“妙”，故只知道“徼”，但“妙”和“徼”本是同一機制所現，老子稱這一機制為“同出而異名”。佛陀稱為“隨眾生心，應所知量，循業發現”（這個眾生心，卻不是聖智現量的“妙明真心”，而是各種不同極性識念集聚的妄心）。佛陀稱謂的“業”，本是極性觀念指導下，身、口、意在第八識（軟體）上的烙印，這裡我們可看作是極性觀念處理的結果或感受。“常無慾”時，沒有任何極性觀念，更談不上有“業”的烙印，但機制不變，只是循無業（非極性屬性）、無極性現出周遍法界、不動周圓的不二之妙性。除此之外，皆是循不同極性業的烙印（業妄）所現的“徼”境。可見“妙”是非極性“真心”所現的“究竟一相”；“徼”是極性“妄心”、比量、外境之稱謂。因為進入極性的層次和世界，主客分立，能所熾然，心物堅固，把本來無內外，無主客的“常無慾”、“現量”之妙道，因極性“常有欲”而極化成比量，於是不知心（主）境（客）一如，本是一不是二。因妄分內外，形成主體的“心”（妄我）和客體“境”（妄相），從而處於“常有欲”的極性觀念處理的迷惑中，只知道事物的表面現象（觀其徼），而不認識“凡所有相，皆是虛妄”的大智慧。
“常無慾”的認識狀態中，知其心是境、境； 是心的“妙道”。但在“常有欲”的認識狀態中，主客人我的堅固極性觀念，將“妙明真心”的本性靈光智； 慧被障蔽，根本不； ； 知道全心（妄心）是境（妄相），全境是心的“循業發現”，當然就不知道“十法界”都是“隨眾生心，應所知量”的對應所現。老子和佛陀都知道“凡夫”和世間各類眾生，都隨各自“常有欲”的極性業識，領略不同的感官感知的外境之相狀，對我們人來講就是我們所見聞覺知的“主客外境”或“客觀世界”。不同的“常有欲”展現出不同的世界，猶如色盲的人見到盲色，不色盲的人見到不盲色；我們看到七色的世界，而貓頭鷹看到的是單色的世界；我們知道太平洋