然，而是“道”具有的狀態屬性以及隨緣現化的機制都是法爾如是！原本如是！如“道”在樹的體現中自然成樹，“道”在大海的體現中自然成大海，如是一切等等，不需作為，自然而然而成，故曰：“道法自然”。
“道”演化為天地人，亦是自然而然。“道法自然”，作為法則，則極為重要！人應順道自然的法則，不要人為干預“道”體。佛陀說不要貪瞋痴，就不墮三惡道；如我們極化貪瞋痴，道就自然而然展現出餓鬼、地獄、畜生的三惡道；行十善，就自然現化出天道的景象；守五戒，就可保住人身等等。佛陀講的這些因果對應，不是誰給誰有意造下的，都是“道法自然”自然而然的體現。所以，要按照老子的“人法地、地法天、天法道、道法自然”行事，必然個人、家庭、國家、社會、天下、十方世界都會有序。宇宙間的萬事萬物有序，皆是“道法自然”的結果。
“樸散為器，聖人用之，則為官長。”“樸”者，道的非極性屬性也，指本來如是的狀態。佛家稱“樸”為真如。“樸散”，指“樸”失去了非極性的狀態，進入了極性的“器”世界（能量的世界和物質世界）。常言講：一本殊散。由“樸”（一）的非極性世界殊散為極性世界的萬事萬物，也就是從絕對的世界（資訊世界）墮入了相對的世界。“聖人用之，則為官長”。聖人處於極性的器世界，見相不迷惑，見相見性，不分成二相執著。所以聖人能“應無所住而生其心”，不被物轉，而能轉物。因能轉物，猶如物之“官長”（能主宰物）。“故大制不割”者，“樸”（道）可隨緣變現，但雖變現，“樸”體不變，這就是不變隨緣、隨緣而不變（大制不割）的道理。因大“道”（大制）稱體起用若鏡也，相用在變，鏡體不變，故稱“故大制不割”也。“道常無名，樸雖小，而天下莫能臣。”“道”一相不可名也！“樸”喻“道”的非極性屬性，“小”喻“道”無所不成，鉅細皆是“道”之體現。“道”能成一切，而一切皆不能成“道”，故“天下莫能臣”。另外，“道”無私無慾，“利而不害”，“為而不爭”，顯得謙下微小，亦稱為“小”。
“大道泛兮，其可左右。”“泛”者，喻大“道”普周法界也、橫遍十方也、“左右”喻道處處皆充，無所不在。極性世界的萬事萬物無不借“道”而生，“道”無分別識心而辭拒。生物不辭，成物遂事，無己而不據有，養育萬物而無有主宰之意。因為“道”常無慾、無私、無己也。故“利而不害”，“為而不爭”，不辭、不名有，不主宰，似顯卑小。但萬物無不歸於“道”，而不知其是主（因道一相，萬物皆道體也。一相無主無客，故不為主），故唯道唯大也（可名為大）。要領悟“道”的無主客、無私慾、無得失、無名利、無大小的非極性屬性。
正因為“道”無私無慾、無利害得失、無主客大小，才成其大。能向“道”的這些屬性發心，就叫發菩提心；能以“道”的這些絕對屬性為追求目標，必得道無疑，故為“能成其大”。
二、絕對與相對的統一
１、“道”與萬物的展現機制
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這一段話，極妙地說明了極性世界因緣生法的規律。極性世界的一切事物，皆以因緣和合而生，亦以因緣別離而滅。“道生一”，“道”是非極性狀態，周敦頤以無極表示。“道生一”，可對應周敦頤的“無極而太極”，太極是隱極性的非極性態（太極態“負陰抱陽，衝氣以為和”），還未極化為顯極性；而“一生二”則極化為顯極性，成了陰陽二極的分判（稱為二儀）；“二生三”，是指極性世界的任一事物要產生另一事物時，必須要經過陰陽二極的事物合二為一，形成兩極互互動感的“中和態”，才能進一步化生。這兩極互互動感的“中和態”，就稱為“三”；“三生萬物”，是指極性事物的