具體操作，都是“守中”、“執中”、契入“中道”的最直捷的微妙法門。“無念者，於念而無念”；“於諸境上心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心”；“無念為宗，善知識，無者何事？念者念何物？無者無二相（極性），無諸塵勞之心；念者念真如本性。”“無念為宗”的頓入法門確立，這是六祖明心見性徹悟的體現。時刻“守中”契入非極性“真如本體”，清除極性（二相）之觀念，不被極性“塵勞”所轉，“於諸法上，念念不住，即無縛也”，“外離一切相，……能離於相，則法體清淨”。“云何為離？離我我所；云何離我我所，謂離二法；云何離二法？謂不念內外諸法，行於平等”。離能所、主客（我、我所）的極性（二法），於六根、六塵、六識（內外諸法）皆轉極性為非極性，就是“守中”的“中道”修法。
具體為眼見色相，知是“自心現量，循業發現”，“識性虛妄，猶如空華”，見相見實相（見性），亦即見極性事物，知是識性所現的“幻妄稱相”，猶如空中虛華，本無所有，色即是空。不被極性色相所轉，“若能轉物，即是如來（中道非極性）。同理，耳聽聲塵時，不被極性之聲塵所惑，而是反聞聞自性。其它鼻、舌、身、意亦復如是，於六根對六塵時皆轉極性之根塵為非極性之“自性”、“佛性”，達到“六塵不惡，還同正覺”，就“觀自在”了，就“行深般若波羅蜜多”了。
大道至簡，佛家“守中”提煉到“是心是佛”，“即心即佛”，“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性”，“惟論見性”。排除極性顛倒的“風動”、“幡動”的事相迷惑，透悉“仁者心動”的萬物機制，了悟“自心現量”的主客一如，物我不二，直下本自具足的自性，唯此“明心見性”成為究竟“守中”的法門，而其它的“方便有多門”，為各對其機，顯示佛陀無量深厚之慈悲。
老子把這一過程表達為“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，“滌除玄覽，能無疵乎？”，“明白四達，能無知乎？”有“疵”、有“智”，說明極性未盡，“玄覽”（大圓鏡智）猶垢覆，“妙明”仍“知”障。“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成”。“盈”者極也，“盈”則虧，滿必損，守道的非極性之“中”不能產生任何極化之極性（盈），只有“無生法忍”，一切眾生心不生，極性觀念不存（夫唯不盈），才能“守中”而不極化，達到“悠久無疆”（蔽不新成），無極性（蔽與新）之交感變化。“終不為大，故能成其大”。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。”“大”是相對“小”而言的一對極性，“不爭”與“爭”一對，善與不善一對，只要在任一極性觀念中，就分割成有限的部分，就不能契入“中道”的無限性，解脫極性觀念的束縛，才能“守中”，“是為要妙”。否則，陷入極性觀念的漩渦中，於極性事物再清楚明白，仍是“井蛙”（雖智大迷）。“大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形。”絕待之“大”，必無極性之“隅”、“成”、“聲”、“形”等的“識念”。“守中”、“執中”的關鍵就在破此極性思維的習慣纏繞。
儒家表達為“知止（至善的非極性）而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮（指由定而開慧的過程），慮而後能得（轉識成智，轉極性為非極性）”。《大學》講的“明德”正是佛家講的“妙明真心”和“妙覺明性”。“克明峻德，皆自明也”。清除極性的心態（克明）才能開顯自性的靈光智慧，因為自性本具的妙明智慧，被極性識念困縛著不得開顯，只有“克”而後才能“自明”。孔子的辦法是“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。”這是