是用語言，後面的“名”是用文字。而語言文字不能表達“常道”與“常名”，不能描述本源存在的狀態和屬性。所以“道可道，非常道；名可名，非常名”這兩句話，把老子認識的深邃之處和偉大之處就體現出來了。能夠體悟到這兩句話所表達的層次和境界的人都是了不起的人。因為只有偉大的聖人在大智慧的狀態下，才能夠領悟那種非極性的屬性，才能夠體驗到那個非極性的狀態。只有領悟、體驗到非極性狀態之後，才能夠真真實實地知“道”。知“道”就是真真實實地進入那種狀態後體悟（知）到的本來如是的存在（道）。“知”了“道”的人，才能表達出“道可道，非常道；名可名，非常名”的認識。反過來有這種認識的人就知道人家到哪個層次了，沒有這種證悟表達的人那他是學來的，不是證來的。沒有那種經歷就說不出這樣的話，所以釋迦牟尼佛說他沒有講過法。怎麼沒有講過法呢？講了四十九年，怎麼能說沒有講法呢？因為“可道”是“非常道”，用語言描述出來的東西不是本源的那個狀態，不是“如來”的本來面目，不是“常道”，不是“如來”，不是如如不動的那種狀態和屬性。釋迦牟尼佛說他沒有講過法，如果有人說他講了法，那就是謗佛。他沒講過法，為什麼又經常在講呢？這就叫“可道”。“可道”就是我們極性的語言、思維、文字的交流方式。“常道”呢？我們一般人認識不了，就還得用“可道”作一番“文字般若”的啟蒙。所以，他就用一個“金剛公式”，“是某某，即非某某，是名某某”來交流。是某某這叫“可道”，是這個但又不是這個，因為他不是“常道”。是名某某，姑且用這個名字和說法來描述，是圓融兩極的中道觀，在相用上是“應無所住，而生其心”。在我們這個層次上姑且用這個說法來講，在另外一個層次上，就要用另外一種說法來講。“是某某，即非某某，是名某某”和“道可道，非常道；名可名，非常名”的精神是一致的。你看只有像這兩位偉大的聖人一樣的大智慧，才能把這個東西體悟出來，認識到，不認識的人說不出來這樣的話。等到我們學《莊子》的時候就知道了，莊子就領悟到這樣的境界了。《莊子·知北遊》中講：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不尚名。”“有問道而應之者，不知道也。……道無問，問無應。”
“道”是非極性的屬性，“可道”是極性的屬性。極性的東西都是不能長久的東西，因為極性世界的任何事物都是受根本規律的制約。極性世界的根本規律就是週轉迴圈的規律，生長成亡規律程式制約的規律。所以，“可道”不是“常道”，不能正確的表達“常道”。比如說張志強（旁邊的一個聽眾），假如我們的眼睛都正常的時候，一看張志強就明白是那個形象，這種明白就相當於我們領悟了道。當我們用眼睛一看，清清楚楚，明明白白。噢！這就是張志強！如果眼睛看不見，要是用語言來講，你費盡九牛二虎之力都沒法描述，你怎麼描述也描述不清楚。描述出來的就叫“可道”，“可道”出來的就不是張志強了。那麼等我們一見張志強之後就再不需要描述了，噢！這就是。假如我們都是瞎子，只有一個人不是瞎子的話，他給我們描述這個燈泡，那他怎麼描述這個