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正因為此，問“道”而應之者，以言言“道”，言則二相（能言所言），乖違一相之“道”，故曰“不知道”之一相也。一相之“道”，言語道斷，心行處滅，故不可思不可議，唯親證乃真！然問“道”者，“亦未聞道”也。“道無問”，一相怎麼問？“問無應”，一相如何答？這一點在禪宗公案表現得淋漓盡致。臨濟義玄三問道，吃黃檗三頓棒，正是“道無問”的表現。禪宗的棒喝，正體現了“道無問”、“問無應”的認識境界，這也是突破思維、開顯自性的法門。用棒喝截斷二相的意識流，入“無問”、“無應”之門，體證不可問、不可應之堂，自是如人飲水，冷暖自知。義玄禪師徹悟後，用拳築脅答大愚禪師之問，正是“問無應”的表達。“無問問之”，是隻鞋雙腳，故“問窮”也；“無應應之”，是雙腳隻鞋，故“無內”也。一相之“道”以二相言語來問答，自是“問窮”、“無內”。老子深明此理，故曰：“眾人皆有以，我獨頑似鄙。”眾人皆有問有答，“不知道也”！老子“獨頑似鄙”，明徹“道無問，問無應”也！“以無內待問窮”，這是以極性觀念止極性觀念，以此認識世界，則外不明宇宙是什麼，內不知本體本原何在（“內不知乎太初”）？這種境界遠未明悟本性，尚不及有形二相之崑崙之高，何談遨遊無形一相的周遍無量境界呢？唯“唯道是從”者可“遊”。
二、破極性同於道
１、瓜、豆種得
“故從事於道者，同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。”（《二十三章》）
佛家講：真如（道）不守自性，遇緣則變。不變隨緣，隨緣不變。真空（道）可妙有，妙有卻真空。老子的這一段正說明這個問題。老子講：“夫唯道，善貸且成。”“道”的不變隨緣，就是“善貸且成”。“道”的隨緣不變，就是“穀神不死”，“虛而不屈，動而愈出”。“道”猶如明鏡，胡來胡現，漢來漢現（不變隨緣），但胡現漢現，鏡體不變（隨緣不變），故鏡子亦是“善貸且成”。再舉：無形虛空與有形物體的例子。虛空無形，方物現方形，圓體現圓狀。什麼物相作用於虛空，虛空則同於什麼物相，任何物體現於虛空，虛空亦樂得其形狀。明白了這個道理，就會知道“從事於道者，同於道”、“同於道者，道亦樂得之”的機制原理。一個人發心修道、悟道、證道，道體隨你的“從事”，自然對應，無纖毫差失。“道”是無私、無慾、無為、自然的屬性，修道、悟道、證道與此屬性相符，自然就“唯道是從”了，必然“同於道”。“同於道”是始覺同於本覺的解脫德。“同於道者，道亦樂得之”，是本覺本具，非修非證，破妄顯真，孟子稱為“求其放心”的“放心”收回，佛陀喻為“珠不曾失”，“方悟神珠非從外得”。從認識上講，仍是突破思維，開顯自性。
“同於道者”，乃轉識成智（八識轉成四智），破迷開悟，般若德展露，謂之“道亦樂得之”。老子講：“失道而後德”。始覺屬德，本覺屬“道”。與“道”合一，“道亦樂得之”。本覺重現，而不是修德而證得“道”，證得為二相，“道亦樂得之”是一相。因修道者本是道體，“道得之”是本來未失，“證得之”意味著本來不有。猶水泡本是水，不存在得水。與德的層次作用於“道”（德者），則“同於德”，“同於德者，德亦樂得之”，是同一個道理，意指“道”按德的屬性而對應之。帛書為“同於德者，道亦德之”，這就更為直接顯示，“道”按德緣作用，道