就變！你的真如自性應你的私心，就給你產生一個私心的種子，你起什麼樣的心，動什麼樣的念，“穀神”就給你隨緣烙上什麼樣的“烙印”，種上相應的種子。任何種子的資訊結構都要產生相對應的“現量”，我們見到的宇宙萬物都是一系列“現量”的連續展現，就連佛學中講的十法界也是這樣展現的，所以“穀神”成為天地萬物的本源。
“不死”的妙明常在的“穀神”，猶鏡應物，變現產生出一切事物。這就是惠能講的“何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。”一切萬法不離自性，一切萬法來自自性，一切萬法本是自性。懂得這個道理和機制，就可以理解“綿綿若存，用之不勤”了。因為“穀神”不變隨緣，隨緣而變；鏡體不變，映象隨緣，永無窮盡，“其猶橐龠乎，虛而不屈，動而愈出。”
正是“穀神不死”可產生出各種相用，所以“穀神”就是總持，就是天地之根，故稱之為“玄牝之門”。“玄牝之門”，正就是真如不守自性的真空妙有的機制。
“玄牝之門，是謂天地根”，這和佛陀講的“一念無明起，山河大地生”，是同一原理。所以，“一念無明”就是天地萬物的初始，也就是天地之根。那麼，這個“一念無明”是咋來的呢？“一念無明”也是因為我們“穀神不死”的妙明，“自心取自心”而現出的“量”；“自心現量”的相，就展現為天地萬物。這個機制我們通常稱為演化，老子稱為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。
這個妙明的“穀神”是常住不變的，是無相之實相，古人稱為真空，也可以當作現代物理講的“絕對真空”。正因為是妙明之真空，才能夠妙有，這就是真空妙有啊！這就是妙有的“玄牝之門”。
“綿綿若存，用之不勤”，真如自性隨緣不變，也就是說不死的“穀神”你永遠也用不完。真如雖不守自性，能遇緣就變，但萬變而“穀神不死”，故稱為隨緣不變。你看（拿水晶球演示），這個水晶球上的影像隨外緣在變！隨我的手動，你們看到的影象不一樣，影象變了，但水晶球變不變？水晶球體不變！正是水晶球不變而能隨緣，才體現出“穀神不死”，才能夠展現出“綿綿若存，用之不勤”的功用。用這個水晶球來表示，你就能體悟“綿綿若存，用之不勤”的原理。水晶球始終用不完竭，它儘管就那麼大，這就是“綿綿若存，用之不勤”。“勤”就是用竭了，用完了。“不勤”的意思就是不竭，永遠用不完。為啥？剛才說了，真如自性就像鏡子一樣，鏡子不因映象而減損鏡體。你爺爺手裡的鏡子，你太爺爺手裡的鏡子，不論多少代到底還是那個鏡子啊！是不是啊？不會因映象的生滅變化而把鏡子照薄了！這就是“綿綿若存，用之不勤”的機制。我們自性本體的“穀神”產生日月星辰、宇宙萬物，其原理和映象的關係類似。鏡不異像，像不異鏡；像即是鏡，鏡即是像。像妄鏡真，故才能“綿綿若存，用之不勤”，要悟解老子的“穀神不死”啊！你要始終契入實相才行，否則難以理解！
（此文根據講解《道德經》錄音整理修改而成）
■老子大智慧的修法——轉正覺
張： ……我們再看一看老子。老子一生的大智慧，就體現在他留給我們的這部《道德經》中。《道德經》裡面講轉正覺的內容很多啊！真不愧為大智慧的聖人。
看第三章，咱們挑著講一些。
“常使民無知無慾，使夫知者不敢為也，為無為，則無不治。”
這段話我不講，能懂嗎？××，老子這段話你能懂嗎？你說說我聽。
××：“常無知”就是極性……。
張：“常無知”是極性嗎？！“常無知”是極性還是非極性？你（指另一人）說呢？
……對！“常無知”是非極性。“常使民無知”，這正顯示了