大中國人長期以來，在主流儒家文化的指引下，認為世界是由天地人三個維度組成的。這不是幾何學上的三維空間，而是哲學社會學上的三維世界。國人還常常在講天的時候將天道與歷史的發展趨向、命運或所謂氣數、陰陽之理與盈虛之辨結合起來。也就是把天與時間、時代的因素放在一起考察，說一個朝代或一個人物氣數已盡，是說它或他（她）的時代已經過去了，天意已經變化、不在它、他或她這邊了，所以叫做天時。
在講地的時候則將地與資源、地形利害與地域文化、剛柔之相濟互補結合起來，所以叫做地利。而在講人的時候，國人更重視的是群體，是群體的團結程度與組織程度、和諧程度與集體行為的效能，還有群體的素質，尤其是其仁義道德的化育程度，所以叫做人和。
第二十五章 道法自然（3）
簡單一點說：天指時間。天是歷史性時間性宿命性先驗性概念。地指空間。地叫地利，是空間性位置性客觀性實用性概念。人指社會政治文化。人叫人和，是文化性道德性可塑性可為性概念。
古人的天地人三才說還是很周到的，人搞得再好歷史時機不對，照樣一事無成。地理空間條件不具備，你也會事倍功半，達不到預定目標。人當盡力，同時人當正確地判斷自己的時間空間條件、限制性與機遇。
還有一個說法，最早見於孟夫子，他說：“天時不如地利，地利不如人和。”因為人與人最近，其次是地利，再其次是天時。人的因素才是人最可為、最能起作用的。天時不對，地利不對，你能做的事有限，你能做的只能是等待時機或轉移地點。人的因素不對，責任在你，作為在你。
但真到了關鍵時刻，人們會說“天亡我也”或“天助我也”。天似乎最後仍然起作用。
老子這裡則加上了大道，因為老子認為天與地與人的統一性在於道，道乃是最高最偉大的概括，是至上的本質。天地人“三才”是看得見的，是清晰的感覺與思索的物件。但如果沒有道，就無法將天地人“三才”統一起來，統領起來，就說不清永珍萬物的本質與本源。而沒有天地人，大道也就成了空洞的想象遐思，成了不但無以名之，也未必有之的空對空了。
印度也有地水火風之“四大”說，所以佛教要講“四大皆空”。與之相呼應的是我國的金木水火土“五行”說。反觀老子的“四大”，道天地人，則是以道統率“三才”世界的結果。
同時，老子並不將抽象大道與相對具體的天地人三者對立起來，他稱頌四者皆大，他追求的是四者的統一而不是分離。
再往下講，道、天、地、人四者是什麼關係呢？
人生活在地面上，所以要取法於地，要厚德載物，要勇於承擔，要謙虛與眼睛向下，要剛柔相濟，同時要注意一切舉措符合本地的地緣與地理特色。天覆蓋著地面，比地高聳而且廣大，對地居高臨下，所以地要取法天，不論你解釋天是行健的，自強不息的；或是不仁的，視萬物如芻狗的；或者是無言的，不言而行大道，不言而明日月。地要根據天時的變化季節的變化而調整自己。
天地人“三才”的總主導總概括總根本則是道。
人也大起來了，與前邊說的萬物與百姓芻狗論是否有悖逆呢？看你怎麼理解了，人的一切也是體現了大道的，體現了大道的一切都是偉大的。如果芻狗說是真理，是大道的體現，是大道的獨立不改的運動方向與節奏，那麼芻狗說也是偉大的。芻狗通大道，芻狗亦大，芻狗之毀滅亦大（參考印度教之阿溼婆神乃最偉大的毀滅之神說）。
在這裡，我們還要想一想，尤其是對於老莊來說，偉大與渺小本來就是相通的。對於無限大的道來說，銀河系也是渺小的，趨向於零蛋的。而對於具體的萬物來說，芥子也罷，孑孓也罷，都是