寂兮（清淨本然）寥兮（周遍法界，不動周圓）”、“知常曰明”的究竟一相的屬性狀態。自然界的一切變化運動，總是趨於平衡，趨於零。化學反應自發趨於平衡狀態；狂風暴雨，必歸於晴朗寧靜；怒髮衝冠，必歸於心平氣和；恆星演化亦歸於中子白矮星；正負離子，必歸於中性分子；滄海桑田，物極必返，終受恢復本然不二狀態的趨勢所制約。誰明白此理，就是“知其故”。
故馭道用道，必要了然大道之屬性狀態，不違“常”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”的根本屬性，自合天之道。“不爭”、“不言”、“不召”、“繟然”，這是大道天道一相不二的屬性。一相無可爭，一相給誰言？一相不需召（本一體也），一相非極性（繟然），本自平等一如。大道（天道）的不二屬性，死死地制約著萬事萬物趨於一相非極性。舉一例便知：數軸上的一切數（代表萬事萬物），正負相應，極性對待。任何數都不能永久常存，正負數相加，皆歸於零，自本底都是圓點！由此“強大”的歸零（道）趨一相非極性的“勢能”（熱力學稱為自由能），必然產生“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀”的“無作妙力，自在成就”，也顯示了大道規律的無私性、“權威性”（趨零的威力）、自然無為性；也正是這種機制的微妙執行，才體現出“天網恢恢，疏而不失”的嚴密性、無漏性、準確性和因果不失性。
莊子曰：“予能有無矣，而未能無無也；及為無，有矣，何從至此哉！”（《莊子·知北遊》）“有”、“無”的極性觀念，死死地控制著我們的思維。況且，我們的思維正是有無極性觀念的體現。常人著有，聲聞、緣覺等修道人著空。修行人可清除雜念（“滌除玄覽”），達到空無一念一物之境（“予能有無矣”），但卻著“空無”，不能無“無”。有是相，“無”也是相，凡所有相皆是虛妄，“無相”之相亦是虛妄。“道”不存在“有”相，也不存在“無”相，“道”是非有非無。即使達到無“無”，卻又成“有”矣，有個“無無”。佛陀講，離四句（有、無、非有非無、亦有亦無），絕百非。關鍵在用極性的思維來消除“有”、“無”的極性，猶揚湯止沸，那是無法達到非極性的“道”的屬性。因為言語道斷，心行處滅。當思維活動進行時，想從中理出有與無的絕對來，結果還是“有”、“無”的“怪圈”纏繞。
莊子講“道無問，問無應。”道無言語相、心緣相，絕言絕慮，只是“不思善，不思惡”（不思有，不思無），將“思”的狂心歇下，歇即菩提，一念不生全體現。突破思維，開顯自性，就是破除“有無”的極性觀念。莊子的“道無問，問無應”，和惠能的“不思善，不思惡”、“無念、無住、無相”皆是突破極性思維的辦法，同時也是開顯自性的體悟，用不思維來解決思維解決不了的困境，能悟入嗎？
“是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無用者乎！物孰不資焉！”（《莊子·知北遊》）極性事物和極性觀念，是“有無相生，難易相成”，“有之以為利，無之以為用”（“是用之者，假不用者也以長得其用”）。極性的任何事物，充其量只能有一半的“利”和“用”。因為，極性對待時，恰好是太極圖的陰陽兩半，它們總是互補的。只有抽掉“Ｓ”線的界相，成非極性無極態時，全體大用才自然顯現，無窮無盡，無為無不為，這就是“而況乎無用者乎！物孰不資焉！”故“為無為，事無事，味無味”，正是突破極性思維、開顯自性的大智慧！
“不以生生死（生的極性觀念，必以死為前提，故言‘生’時，‘死’則隨生矣），不以死死生（有‘死’的極性，必相待‘生’的對應），死生有待邪（互為前提相互依從）！皆有所一體（死生、生死的極性，皆是虛幻的觀念而已！及至吾人出生入死，亦是不生不死的道