孔子以事喻理，極性的爭訟中，兩極公婆各有理，誰要陷入此極性是非曲直的漩渦中，雞與蛋孰先孰後，永無完結。孔子講，即使是他落此圈套，則和凡夫一樣，“雖智大迷”。惟有跳出極性怪圈纏繞（必也使無訟乎），才是非極性的“大智若愚”。達到非極性的狀態（無情者），極性的語言思維無法表達（不得盡其辭），處此“中道”時，“守中”、“執中”至為關鍵。佛家講，一念無明起，山河大地生。所以，唯恐產生從自發的極性觀念（大畏民志）。有這種“大畏”者，必是識心達本、明心見性之人（此謂知本）。
“誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。……故君子必誠其意。”時時刻刻心身內外，保持“守中”的“般若觀照，”無逸自心（故君子必誠其意）。“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所畏懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。“忿懥”、“畏懼”、“好樂”、“憂患”等，皆是極性的心態，有此極性的妄心，非極性的妙明真心、真如自性自然不得顯露（不得其正）。“守中”契入真如本性，極性觀念不生和極性妄心不起（心不在焉），唯有真如自性起用。這時，正如《壇經》所云：“善知識，真如自性起，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：‘能善分別諸法相，於第一義而不動’”。始終“守中”（於第一義而不動），不被外境（萬境）所幹擾，能轉物自在（時時見性），見相離相，見有觀空（真如自性起念），“六塵不惡，還同正覺”，能達此境，“六根雖有見聞覺知”，皆自如轉為非極性之“正覺”，絕不被六塵（色、聲、香、味、觸、法）迷惑而產生極性的六識（視而不見，聽而不聞，食而不知其味），其心才能正（轉識成智），其身才能修（六度萬行）。
“格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正。心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。從“格物”到“天下平”，根本的根本是“格物”。極性世界的極性觀念下，“格物”有內外之分。外“格物”是研究、認識、證悟（格）所謂的見聞覺知之境（物）是什麼？我們最大的迷惑就是不瞭解感官感知的“客境”是什麼？每個人眼一睜就能看到自己的“外境”，只是不同眾生所看到的“外境”的感受不同而已！貓頭鷹看此世界是灰濛濛一片，而我們人則看見是五顏六色；狗聞著大便是香的，而人聞著是臭的，同是一物，同一外境，不同的人和不同的眾生所處理的感受、認識不一樣，所以“物”（外則山河虛空大地，內則心身等一切）不“格”不能明白宇宙人生的本來面目。作為人道的人，人人都習慣認為萬事萬物是我們身外之境，恐怕一生下來沒有一個人不是這樣認為的，這也算是人人“格物”的共識，此共識“格”到本來面目的認識層次了嗎？否！佛陀等聖哲認為，我們“格物”的結論都不對！因為我們和貓頭鷹、狗都被自己的極性識心和觀念所矇蔽，受到自己的“欺騙”。唯有“常無慾”的聖者，才“格”到究竟了義的本來面目。
《密嚴經》雲：“一切境界，隨妄識轉�