【題解】
本篇是在揭露和批判“人君為政失道，天用災異譴告（譴責告誡）之”，故篇名為“譴告”。漢儒宣揚自然災害是天意，是上天用來告誡和懲罰君主“為政失道”的手段，“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改乃災其身。”對此，王充首先明確指出，天是無意識的物質實體，“天道自然也，無為”。自然災害的發生是種自然現象，“風氣不和，歲生災異”，就像人生疾病，是“血脈不調”一樣。而漢儒所宣揚的，實際上是“使自然無為轉為人事”，是毫無道理的。其次，王充則直言所謂“上天”不過是漢儒為了使君主所為符合其政治主張而編造出來的“天神”罷了，“上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。”再次，王充毫不客氣地指出：“六經之文，聖人之言，動言天者，欲化無道，懼愚者。欲言非獨吾心，亦天意也。”想借天來恐嚇百姓，是其產生的政治及心理根源。最後還指出，“變復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣”，是其產生的途徑。這樣，漢儒的“譴告說”實質，便被層層削開，暴露無餘了。
【原文】
42·1論災異（1），謂古之人君為政失道，天用災異遣告之也。災異非一，復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒（2），施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚嚴王曰（3）：“天不下災異，天其忘子乎（4）！”災異為譴告，故嚴王懼而思之也。
【註釋】
（1）災：災變，指水災、旱災之類自然災害。異：怪異，指日食、山崩之類異常的自然現象。根據文意，疑“異”下脫一“者”字。本書《寒溫篇》有：“說寒溫者”，句例正同，可證。
（2）非時：違背時令。漢時人們認為，秋冬天寒地冷，萬物雕敝；春夏天暖氣和，萬物生長，這是天意。君主施政應該符合天意，秋冬宜用刑，春夏宜行賞。
（3）楚嚴王：即楚莊王（？～公元前591年），春秋時楚國君主。姓羋，名旅（一作呂、侶）。公元前613～前591年在位。曾整頓內政，興修水利，使國力強盛。後在邲（今河南省滎陽縣北）大敗晉軍，陸續使魯、宋、鄭、陳等國歸附，成為霸主。由於漢明帝叫劉莊，東漢人避諱，改“莊”為“嚴”。
（4）子：疑“予”形近而誤。遞修本作“予”，可證。引文參見《春秋繁露·必仁且智》。
【譯文】
談論災異的人，認為古代的君主治國違背了先王之道，天就用災異來譴責警告他。災異不止一種，又用天氣的寒溫來作為君主“為政失道”的證明。君主用刑不符合時令，天就用寒氣來譴責警告他；施賞違背節氣，天就用溫氣來譴責警告他。天譴告君主，就像君主發怒斥責臣下一樣。所以楚莊王說：“天不降災異，是老天忘了我吧！”災異是上天的譴告，所以楚莊王對天不降災異感到害怕，總想著它。
【原文】
42·2曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴人君（1）；有變怪，天覆譴告家人乎（2）？家人既明（3），人之身中亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天覆譴告人乎？釀酒於罌（4），烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也（5）。夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤得見譴告也。佔大以小，明物事之喻，足以審天。使嚴王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。
【註釋】
（1）本篇譴告均連言，故疑“譴”下奪一“告”字。
（2）家人：東漢時常把老百姓稱作家人。