他說的我能理解但無法接受，我還是傾向於世界是不斷道消的過程，原本存在的最好安排在後世逐漸被沉淪的慾望所替代，人心太過危險以致逐漸演化成了地獄。
他好像並不信神。
我開口說道：“就像醫術一樣，我覺得上古時期的故事很可能是真的，我們現在應該是老子所說失道而後德、以致失義而後禮的過程，是妄作的後天慾望逐漸取代了先天大道的過程。
所以我覺得孔子雖然受到了自身時代的侷限，但他整理的就是當時還沒敗壞的道德，他的貢獻是偉大的，也絕不會是無用的。”
劉宣雙目圓睜，不可思議地看著我說：“你有不同意很好，我說的也不一定對，你能跳出權威看待孔子真是太難得了。
要知道現在掌權者嘴上對孔子敬若神明，但心裡只是拿他當做一杆旗一把刀，而讀書人對孔子是不假思索地相信，不管符不符合實際一律生搬硬套。
在我看來這些行為都太愚蠢了。”
“我也是受父親影響吧……老師，經學發展到後來怎麼樣了？”
“自孔子之後，孟子提出了更激進的看法，像是‘捨身取義’‘民貴君輕’這些。他就像是個俠客，一身正氣無所畏懼，終生踐行著自古流傳下來的義，不斷地提醒著貴族們要注意民生。
嗯……你父親要是研究仁義道德，就差不多跟孟子是一類人。
到了荀子就變複雜了，荀子把諸子百家批評了個遍，唯獨對孔子推崇至極，並以繼承孔子為務。可他教出來的徒弟你應該聽過，最出名的是韓非子與李斯，這兩位踐行著的可是法家思想。”
韓非和李斯我當然聽過，我好奇地問：“為什麼？”
“他不承認天命，不相信鬼神，堅定地認為世界就是物質的，主張制天命而用之；他認為人性本惡，是後天教化才讓人變得善，所以必須重視教化，又因為人本惡，所以當禮法並用。
你看出區別了嗎？”
我摸著腦袋說：“孔孟主張性本善，所以希望對人加以引導，以身作則感化世人，去做義的事來維護正義。所以他們比較溫和，以人性惡欲為目標，自然對人寬鬆對惡欲痛惡，所做的禮便是限制惡欲罷了。
而荀子主張性惡，人和惡便是一體的了，那目標就變成了性惡的人。以性本惡的人為目標則禮制的引導是完全不夠的，必須制定相應的法律來維護善，自然就傾向於法家了吧。”
劉宣聽完哈哈一笑，“能教你這麼個學生真是暢快！
荀子除了主張性本惡外，他還不信鬼神，我也不信，但說出來可就不一樣了，沒智慧的大眾聽了這話便會更加沒有顧忌。
如果不信鬼神，那麼人行善的動機就少了一大半，畢竟人都喜歡放縱，怎麼才能引導人向善呢？這難度便大大的提高了。
沒有鬼神的威脅只有古聖的感化，那儒家的手段便根本沒法對抗這失去了鬼神威脅的惡，這麼一來荀子的學生自然便要想著怎麼控制百姓了，法家兵家便也自然融入了儒家。
所以後世很多人對荀子不做評判，他的學問就很容易讓人去控制本身就惡的百姓，他就像是個專制的大家長，一句為了你好就要控制你。”
“後來呢？”
“後來，就是道德淪喪啊，各國混戰詭計百出，別說什麼禮了，人們變得反覆無常貪婪殘暴。
戰國時法家兵家爭鋒，儒家墨家只能看著禮崩樂壞人心不古。
前有始皇帝的焚書坑儒，後有項羽火燒阿房宮，導致很多典籍失傳了，只剩零散的經文和一些學派的口授。
而且秦統一文字後，先前各種文字也逐漸看不懂了，所以現在不是有訓詁嗎？一些典籍也因為不識文字而沒法解讀。
漢初無