一直皺著眉聽的呂安突然打斷道：“你們所說的好像都差不多，老莊之心太過玄妙，文章中多次出現心一詞，意會都能通，但解釋卻會出現前後矛盾。
子期兄所說無心聽著倒是簡單，但卻更像是失意消極的癔症，叔夜兄所說都是聖人之心，怎麼都不可能簡單達到。
但不管什麼心，究其根本應該還是對道的認知不同吧。”
向秀叔叔眼睛一亮說：“沒錯，老莊之心只在表意，無法統一確定心到底應該怎麼樣，究其原因就是對道的解釋太過玄遠，以至於老莊自己都很難把握。
道，先天地生又不是物，不是物又怎麼生物呢？
道生所謂一二三後人也只是附會，誰能知道老子起初想說什麼呢？
能生有的這個無到底是什麼？是所謂無即無有？還是元即原始？還是老子把微小到我們無法看到的東西稱為無？
若是無即代表無生有，而若是元和微卻是代表有生有。
讓萬物生長變化的那個本質也是生長變化著的嗎？如果也是生長變化著的，那它與萬物又有什麼區別？
《列子》裡說‘生物者不生，化物者不化。’如果能讓萬物生長變化的本質本身並不生長變化，我們又怎麼去認識它呢？
與其爭論源頭，不如認識能夠認識的，汲取能夠汲取的，體悟自然以當下的事實為依據。
我認為無不是徹底的虛無，而是一種類似於原始或者微小的讓我們無法想象的某種有。而對於道，萬物本身共有且不生不滅，但它並沒有超出萬物，是合於萬物的，日用而不知，現於眼前而不識。
既然萬物生化有個不生不化的根本，那這個根本就不應該用有生化的心來認識，只有無生化的心才能自然體會。
所以無心反倒既是究竟又能具體把握，自自然然不用強作無為，所以人能得其所待就是逍遙，不需要再去努力追尋虛無縹緲的東西。”
父親微微一笑說：“老莊玄遠，我們也只是透過古籍來推測古人的思想，但思想畢竟是思想，沒有實踐修行的體悟就更加難以接近了。
其實強作無為並不矛盾，為無為雖是有為，但無為入手處必須要有為，天生無慾質樸的人能有幾個呢？以有為入無為最後做到無為無不為，進而才能物我兩忘。
你所說無心是想連無為也不為，自然無修而致無心，這不可能。
人非草木，天然便有心，肉體天然便有各種慾望。
無心似乎是一種更大的用心，只能用思維去覆蓋卻無法真正實踐，最後只能是有心人刻意假裝無心罷了。
我覺得老莊的無或者道是超出萬物之外，又長養了萬物，並且不是萬物卻與萬物合一，怎麼說都無法說的完整，怎麼看都沒法看到全貌。
所以不能急著下結論，用心去修行實踐，去感悟老莊所說的境界，才可能見老莊所見，聽老莊所聽。
我們在這爭論也沒什麼用，思維的爭論沒有結果，只有境界到了才會自然懂得。
我跟你說過，我確實見過仙人，所以我信上古之言，只是資質愚鈍還無法真正體會仙人之境。
我看你所解是延續貴無論的，但你這麼推理遲早要從貴無論變成貴有。因為無不可見不可推理，有倒是顯得實際，把所有不可見不可推理的東西擱置，那隻能是唯物而論了。”
向叔叔笑了下說：“叔夜兄要是愚鈍那天下就都是蠢貨了，其實我也發現了，以常理推測確實會有虛無縹緲之感，一不注意就會從貴無變成貴有。”
“正好你還有幾章沒注完，可以邊注邊想辦法，今天為了你這《莊子注》我們必須要喝個大醉來慶祝。
雖說跟你爭顯得我很小氣，但不跟你爭論實在忍不住，子期兄見諒。說實在的