對宗教事務陳恪不想說太多，這種事見仁見智，將其介紹一番即可。
可李禎和劉太后卻要跟他詳細談，他只能說出自己的看法：“臣以為宗教起源於基層百姓的苦難時期，智者為解脫百姓的精神苦難傳播自己的思想，引導人們升起生活的希望，以教徒之間的相互友愛來抱團取暖。”
“但隨著傳播的廣泛，信徒越來越多，最終得到統治者的重視，併成為統治工具時，其性質就變了。”
“以基督教為例，隨著西羅馬帝國的崩潰，西方列國進入封建領主制度，王公侯伯等國林立，政治上的分裂讓這些領主必須依賴統一的基督教，也就是基督教的分支羅馬教會，這樣就形成了政教兩條統治格局。”
“而在東羅馬帝國，皇帝就是正教會的領袖，這種形式的統治就是政教合一，阿拉伯國家就是這種模式，君主就是伊斯蘭教的領袖。”
“而猶太教雖是迦南地區最古老的宗教，因其教義的排他性太強，而為世俗社會所不能接受，猶太人散居在各國，並未形成自己的國家。”
他將幾大宗教介紹完畢，劉太后問道：“我國的儒釋道三教如何？”
她將儒家稱之為教，也是受儒釋道的習慣稱呼而來。
陳恪解釋：“儒家不能稱之為教，因為儒家文化沒有排他性”
說到這他頓住，沉吟一下緩緩說道：“儒家自孔夫子開始，千餘年來相容幷蓄持開放態度，所以得到不斷發展。”
“但自五代十國始卻有封閉的趨勢，儒生們閉門讀書，四肢不勤、五穀不分，丟棄了君子六藝中的射和數，這樣的讀書人縱然金榜題名，能為皇上、太后及百姓做什麼？”
這是一個機會，他說出自己的看法，見李禎和劉太后沉吟不語，就繼續說道：“道教源於道家，做為道家中的一個教派，其注重個人修行，對王朝統治的影響有限。”
“而佛教過於注重精神上的修行，擺脫肉體精神成佛的思想與世俗管理之間常常出現很大的矛盾，雖在吐蕃地區形成政教合一的統治，但很難推廣開來。”
他對各宗教進行了一番分析，李禎點頭，然後問道：“名文所為有何目的？”
陳恪緩緩回道：“臣向來肯定各民族都有自己的文明，但堅決反對不顧事實的推崇或貶斥。”
他先給自己的言行定性，然後說道：“推測他的目的僅想到兩點，一是挾洋自重，美化我們不知的事物，藉此提高自己的身份地位，以此獲得利益。”
“二是受利益集團的驅使，做為他們的先鋒在我大興王朝站住腳，為利益集團的進入搶佔先機。”
說這兩點時他想到那個世界的許多現象，隨即又想到傳教士。
在那個世界，基督會的傳教士於明朝中後期進入華夏，西方列國幾十年後就出現了文藝復興。
他們之間有沒有必然聯絡，做為歷史研究生的陳恪是肯定有的。
他的思路跑偏了。
李禎給他正過來，“還有一種可能，以西方列國的所謂文明來否定我大興王朝的文明。”
李禎的思路愈發寬廣了，陳恪剛想拍一下馬屁，又聽他斷然說道：“一定與陰謀組織有關。”
李禎定性了，這個名文就是陰謀組織的成員。
然後傳李昭入殿，見面就問：“對名文查的如何？”
李昭回道：“名文姓李，洛陽人士，九年前會試落榜，又逢父母雙亡，遂與一阿拉伯商人離開洛陽，據說去外地經商。”
“此人於十月末回到洛陽，據說賺了不少錢，受其恩師洛陽大儒吳學文所薦，準備參加明年的會試。於十二月初來到京城，住在風華居客棧。”
李昭厲害，只用半夜半天的時間就查出名文的一些情況。