敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。
假如參禪沒有開悟，或著開悟了而尚未透徹，都不叫做‘有禪’。假使雖然有在唸佛，卻偏執唯心淨土而不信願求生西方極樂，或者是有信願而不真誠懇切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍了事。或者修行雖然精進，可是心念貪戀於塵俗境界，或者求來世生於富貴人家，享受五欲快樂。或者求生天界，享受天人的福報安樂。或者求其來生之時，能夠出家而為僧人，一聽聞佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大總持，宏揚佛法正道，普遍利益一切的眾生。如此種種都不叫做‘有淨土’。”
問，出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除。
他問：“出家為僧，宏法利生，又有什麼過失，而也要排除在‘有淨土’之外呢？”
答，若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。
我說：“如果是已經斷除見惑思惑煩惱、已經解脫了六道的生死、乘著慈悲的廣大願輪、示現出生於五濁惡世、上宏佛法下化眾生、廣度眾生的菩薩則可以。若是雖然有些智慧和願力，可是尚未斷除見思二惑的人，即使他不迷惑於受生的最初之時，也很難保證其於一生或生生世世，不被種種境界所迷惑。因為他雖然也能夠宏揚佛法，可是還沒有證得無生法忍，情執的種子仍然存在，一旦遇著境界或遭逢眾緣，難免不會被種種境緣所迷惑。假使一旦隨著境界而迷失，那麼能夠迅速覺察醒悟者，一萬人當中沒有一個兩個。從迷惑而陷入更大的迷惑，而不能自拔，因此而長劫沉淪生死，這種人實在是非常多啊。
如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍。然後乘佛慈力，及己願輪。回入娑婆，度脫眾生。則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。
正是因為這個緣故，釋迦如來才令人先求往生西方，親見阿彌陀佛而聽聞佛法，證得無生法忍。然後，乘藉著阿彌陀佛慈悲之力，以及自己的本願之輪，再回到娑婆世界，度脫一切的眾生。這樣就會只有前進沒有後退，只有所得沒有所失了。不斷見思煩惱，居住在此娑婆世界宏揚佛法，其他的宗派都是這樣，然而淨土宗則斷然是不允許的。
世多謂參禪便為有禪，唸佛便為有淨土。非但不知禪淨，兼亦不知文義。孤負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極。所謂錯認定盤星，毫釐有差，天地懸隔也。
大多數世人以為，凡是參禪者便是‘有禪’，凡是念佛者便是‘有淨土’。有這種看法的人，不但是不知道‘禪’和‘淨’的含義，更是不知道《四料簡》文句的意義。辜負了永明大師這位古佛的一番大慈悲心，截斷了後世修行人一條出離苦海的捷徑。自我耽誤也耽誤他人，這種危害無量無邊。這就是所謂的認錯定盤星，差之毫釐，失之千里了。”
彼曰，禪淨有無，略知旨趣。四偈玄文，請詳訓釋。
他說：“關於有禪、有淨土、無禪、無淨土的大體意思，我已經知道了，《四料簡》偈頌的玄妙文句，請師父您詳細地訓解詮釋。”
餘曰，有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者。其人徹悟禪宗，明心見性。又復深入經藏，備知如來權實法門。而於諸法之中，又復唯以信願唸佛一法，以為自利利他通途正行。觀經上