在古地球，與笛卡兒和他內窺的理性主義相反的，英國的洛克主張知識可分三種，並非如笛卡兒所說只有一種。
第一種是憑實證科學觀察得來的知識，建立在感官經驗觀念的基礎之上。
第二種是笛卡兒無可置疑的知識，建立在演繹推理的基礎之上；數學，特別是幾何學，便是這類知識的範例。
第三種知識建基於神的啟示之上。
洛克聲稱聖經的啟示是神學知識的基礎，他認為耶穌的彌賽亞身份屬於此一範疇，三位一體或預定論教義則否。
洛克的著作對基督教神學發展有極大的影響。
科學現在恰如其分地站在神學領域以外，神學也恰如其分地站在科學領域以外，二者並行不悖，都是知識的結構。
科學以感官觀察為根基，神學以聖經的啟示為根基。
問題是，沒有清楚證據可以證明聖經比其他自稱為啟示的宣告擁有更多特權，是什麼因素導致聖經得以成為人類無可置疑的知識基礎？
自洛克以降，基督教護教的任務便是克服所有懷疑，證明聖經是神的啟示。
但是普林斯頓神學家華菲德主張護教者的任務是信仰的建立，不是信仰的防衛。
洛克在認識論的探索上更進一步，鑽研我們如何知道事物的問 題。
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他說，嚴格說來，我們乃是根據我們所採納的觀點而看見世上的事物。我們所看見之事物，並非事物本身，事實上乃是接收知覺的剌激在我們腦中產生該事物的表象。
我們所看見的表象，取決於我們與該物的距離、觀看的角度等因素。在此過程之中，事物本身並沒有任何改變。在每天的生活中，我們並沒有去具體分析認知過程中各種不同的元素。
但是我們得承認事實上這就是我們認知的方式。
理論上，我們所見到的事物，有可能在我們見到以前已經不再存 在。我們若侷限於地球這個範疇，可能無法明白。但只要舉頭望天，見到滿天 星斗，這些星光已旅行了無數光年，這 時我們便驚覺，我們所見到的光，可能來自不再存在的星球！
從比較現世的層面來看，甚至我們的感官經驗都是間接的。當我碰觸電腦的鍵盤，而且感覺到每一按鍵之時，我所感覺到的，並非鍵盤本身；而是每個按鍵和我手指之間，電磁互動作用的結果。這些被我的感官系統傳送到腦部，加以解釋，如此便產生了上述的感覺。
如果我的神經以同樣方式被另一物體所刺激，或者只需要適當的電子脈衝，我就會有相同按鍵盤的感覺。舉例而言，剛被截肢的人，還會不斷地感覺到被截去的肢體。
洛克有關實在/真相的推論性質之觀察影響極大。
一旦承認我們的認知與外在的世界之間有所出入，等於開啟了潘朵拉之盒，使得外在世界與人對外在世界的認知此二範疇之間的關係，產生諸多的想象空間。如果我們沒有直接接觸世界，又如何得知我們的感知 事實上是正確的？
洛克認為是人的心智 (d）賦予物品許多性質，不該歸因於物品本身。
懷海德便如此描述這令人不舒服的事實：
我們以為我們的身體具有各種不同的特質，事實上這只是心智的產品。我們歸功於大自然，事實上應當歸功於自己。我們歌頌玫瑰的氣味、夜鶯的歌喉、太陽的光輝。事 實上，詩人完全錯了，他們應當為自己作抒情詩，歌頌人的心智多麼出色。大自然再枯燥不過了，無聲、無味、無 色，不過是物質不斷地彼此碰撞，沒完沒了、毫無意義！
懷海德這話有些費解，或者這段論述本就混亂不堪，但大家如今知道元素可以被修士感知，而黑妹