景的原因。
因為看重人本過於道本，最後人的罪惡就會無所約束。人的慾望取代天道地位作為賞罰標準。
法也就沒了公平。
沒有公平的法越普越亂。
法家註定無法獨領風騷，因為法本質上就是工具。
法體現的是人類離道的遠近。
《天論》高明之處在於，不是簡單的去回答那些無法有標準答案的問題，而是闡述自己對於天道比柳宗元更為優秀的理解。
劉禹錫的意思是：“但凡有形的東西都不是全能的。
“天，是有形之物中最大的；人，萬物之靈長。
“有些事天能幹可人幹不了，也有些事人能幹可天干不了，所以說，天和人各有所長。
“天的規律是生養萬物，它能使萬物強壯，也能使萬物衰弱；
“人不一樣，人是依法治為核心的，要明辨是非。
"人比天強在哪兒呢？就強在法。
“在一個公正嚴明的法治氛圍裡，是非明確，賞罰也明確。
“如果依法受賞，就算你已經高官厚祿不在乎那點兒小錢，你也理直氣壯地接受獎勵，為什麼呢，因為你做了好事必然就要受賞；
“如果你做了壞事，就算是對你抄家滅門，你也得認，為什麼呢，因為你做了壞事，必然就要受罰”。
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劉禹錫的天是有形的。
或者說他把《天問》說不清的問題具體講明白了。
儘管這只是他的理解。
他並沒有探討形而上的東西，並沒有回答遂古傳道的問題，
但他傳了他理解的道。
他傳的道分為《天論》上中下三部分；
其目的為天地立心，為生民立命。
他的天儘管有形，但裡面含有自然天道在其中；
對於人而言，無法理解無形的事物，儘管有形化後就不能和無形的道完全等同，但這就是人類不能逾越的侷限。
自然天道和神靈天道對應，自然天道為基礎的話，認識自然，掌握規律，就可以“天與人交相勝”。
比如小船不抗風浪，造大船就會好些。
至於後來儒家繼續發展德治，發展人的倫理為人生幸福的根本的方向，其採用的道路卻偏向禮治，禮治上升到禮法，變成禮制，其實有些是儒家沒落的體現了；
就如後期的基督教只會講些夫妻之道，男女相愛，而其他軍政法理，社會發展，大是大非都插不上嘴一樣。
誠然道德禮法也是法的一部分，就如婚姻也是人生的一部分。
但是，天問，是向生之道；
禮教，是取死之學。
因為生命的價值和意義，生命的起源與保障都在於天。
故天是人心靈終極安息之所，是歡喜快樂的動力之源。
道德，是約束，也是保障。
偏離天道的，是惡，是不法。
惡展現，法興起。
法以明文揭示人的行為的對錯。
當文明興起，或者說有史以來，法就是累積遞增的愈發龐大。
這是好事，說明有圭臬指導人生；
也是壞事，暗示人類罪惡增多。
進一步說，文明本就在罪惡之上興起。這個具體說起來比《天問》還難。
簡單的說，無為才是正道，有為已經墮落了。
那麼懶人是不是符合無為而治呢？
懶人是指不勞而獲，不是正道。
有些隱者反而是正道。
隱者有大隱於朝，中隱於市，小隱於野。
風雲考慮陰陽兩隔，屈原現在未必對《天問》