人言:概念之間，互遞因果，以迷積迷，皆是虛妄想相，更談不上生或者不生，比如看見樹，看見和樹都是虛妄相想的概念，此即非看見生出樹來，也非樹生出看見，實則看樹時，這兩個概念就是一個概念，皆是真我以己了己而已，分別出妄，出指是什麼或不是什麼，實我妙明真性是一。
聖人繼續說道，你之真性，非自然，非因緣，亦非和合，它雖然有獨立的體性恆存不變，但是它沒有固定的“本”恆存不變，故說非自然，至於“無”也是一個概念，用來明瞭它離一切相無處可尋的特點，並不是說它有固定的“本”就是“無”。就因為它沒有固定的“本”恆存不變，反而能使這種獨立的體性成一切相殊。
我問言:那我怎麼理解非因緣呢？聖人言:我們固定的思維總是“因為所以”這樣子，所以就連宇宙都有它的第一因，這種固定的思維，讓我們定式的認為真我是因為什麼而有，實則它非因非果，清淨不染，性覺必明，為唯一實相，故說非因緣。
我問:那又怎麼理解非和合呢？聖人言:覺即成一切相，怎麼能說合呢？因覺明性，六辨而有差殊，實覺妙明，是一非二。
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第四十四篇:生死與出離
見聞覺知思嘗億想，一作是念，念和覺是一非二，因我的真知明白而有分別，才能讓我出指是或非是，聖人言的以己了己之法，自己取自己就是在這細微裡發現，即說性覺必明，妄為明覺（念），明覺即說覺者，只能在當下發生，可悟真我，前後都是概念，時間為我妄立。
今天，不管是六根功能起作用時，還是情緒變化時，我都能察覺這不同的念後面的那個相同，那就是覺性，即我真性，就是性覺必明，我是明明瞭了的，沒有過去，沒有未來，只有我明明白白的覺在那裡，我恍然大悟，我從未有生，何有死離？
以前，我總是把注意力放到了六根起作用的一切色塵的概念那裡，或者情緒波動的那些妄想的概念那裡，而忽視了真我本覺，妄認前後和當下一切概念為自己，過去我幹了什麼？未來我能幹什麼，現在我在幹什麼？用這些虛妄相想，想出一個我活著，然後把身體當做自己，在用身體的衰老妄想我會死去。
今天我明白，情緒執念的妄想如果變的堅固起來，就會像妄想的身體一樣，落因為果，苦在其中，妄其真實而難以脫離，生老病死等等皆我妄想，然而覺受苦痛讓我幻其如此真實。
幻其覺受的這種真實，它就會遮蔽我的本覺實相，名受陰，包括前面講的行陰，識陰，都在遮蔽本覺實相，讓我妄想生死難離。
今天，我明白了，醒來了，一切概念，山河大地，身體情緒，頓時銷隕，露我真精，不動恆古。徹底的明白，即是出離。
：()迷霧星球的曙光