無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為宗（此約後世說，當初但只圓頓教耳）。中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為教。
釋迦如來演說經典，諸位祖師造作論著。宗門和教下這兩個法門，原本就是同一個佛法。從來就沒有分離過，也沒有相合過。佛法只是隨著眾生的根機而讓其得到利益，隨著其能所得利益而建立名稱。上根機的眾生一聽聞到佛法，頓時了悟自心，圓修種種道品，因此就稱之為“宗門”（這是針對後世而說，當初只是稱為圓頓教而已。）中下根機的人聽聞到佛法，次第進修道品，漸漸悟得真理，因此就稱之“教下”。
及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達磨大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來面目。後世名之曰宗。
等到了像法之時，佛法開始流入東土，當時人們的根機聰明銳利，很多人有能力聽聞記憶和受持，因此大部分人都以記憶讀誦、講經說法來作為修行之事。而於衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真實體悟親身證果者非常少，將佛法當做口頭活計，說食數寶的人多。正因為這個緣故，達摩大師特地從西域來到中國，闡明直指人心之法，令人親見自己的本來面目，後世之人稱之為“宗門”。
既見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裡話。六度萬行，皆是自己家裡事。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。
見到自己的本來面目後，再閱讀佛經而修行，才知道全部的三藏經教，都是自己家裡的話。六度萬行的修行，皆是自己家裡的事。如此便是以宗門的悟解為眼目，以教下的修持為雙足。如果沒有眼目則沒有辦法見到道路，如果沒有雙足則不能夠到家。所以宗門和教下彼此互相需求而不相違背，彼此相合而不相離。
至於南嶽天台，其究竟指歸，大略皆同。故傳燈指月二錄，皆列二師於應化聖賢科中。而高僧傳不列於義解，而列於習禪。是古之具眼知識，以宗教為一貫矣。及至曹溪以後，禪道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南嶽青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其說。以此勘驗，則金鍮立辨，玉石永分。無從假充，用閒法道。此機鋒轉語之所由來也。
至於南嶽慧思禪師和天台智者大師，其究竟真實的指歸，大略也是與達摩祖師相同。所以《傳燈錄》與《指月錄》這二本禪宗語錄，都將這二位祖師排列在“應化聖賢”這一科當中。而《高僧傳》當中，不將他們列於“義解”之高僧，而列於‘ 習禪’ 之高僧。這乃是古代具有慧眼的善知識，他們將宗門和教門列為一貫。一直到了曹溪六祖大師之後，禪宗之道大為盛行。不立文字之禪門語錄文字，廣泛流佈於天下各地區。知解之路日漸開啟，悟道之門即將阻塞。所以南嶽懷讓禪師、青原行思禪師等諸位祖師，都用機鋒之語言來接引學人。使參學者所記憶的佛陀祖師現成的語言，無從回答禪師所問的問題。如果不是真正了知確當，便沒有辦法探測其所說的究竟意思。祖師們以此來勘驗學人，則黃金和雜鐵便立時可以分辨，美玉和土石永遠可以分清，使人沒有辦法假冒濫充，也無法破壞真正的佛法正道，這就是機鋒轉語的由來。
自後此法日盛，知識舉揚，唯恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖，斥經教，撥淨土者（如此作用，南嶽思大師兩句道盡，曰超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。認做實法，則罪同五逆矣）。
自此以後，禪門之法日