的永珍全部一起來，則一切萬物俱時顯現。雖然說一切萬相全部同時顯現，而大圓寶鏡的自身仍然是了無一物；雖其自身是了無一物，而並不妨礙萬相全部同時顯現。
宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。
宗門便是在那個一切萬相同時顯現之處，專門說明其本體了無一物；教下則是在那個了無一物之處，詳細談論其所顯萬相的因緣事理。所以宗門是在事相修行當中來說明本有理體，而不捨棄事相之修行；教下則是在本有的理性當中而談論事相修行，最後仍是還歸於本有之理性。這正是所謂的稱合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性當中。本性不變而隨於事緣，隨於事緣而本性不變，事相和理性兩者兼得，宗門和教下彼此不二啊。
教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解（即宗門大徹大悟也），方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。
在教下當中，雖然中下根機的眾生，也能夠獲得利益，但不是上上利根的人，也不能徹底通達佛法，這是因為教下涉及的範圍極為廣博。在宗門當中，雖然中下之根機的眾生，難以探究而安置其心，然而，上上根機人透過宗門便能大徹大悟，這是因為宗門能夠守於簡約。在教下中則世間法、佛法，一切的事理性相，悉皆能夠通達了知，然而又必須大開圓解（也就是宗門的大徹大悟），才可以作人天導師。在宗門則只要能夠參破一個話頭，親見自己的本來面目，便能夠闡揚直指人心的宗風。
佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。
在佛法興盛的時代，以及對佛法通達的人，可以依照宗門的方式而參究，這就好比僧繇畫龍，一點睛則畫龍頓時成真龍，立即便可飛去。在佛法衰弱的時代，以及夙世根器陋劣的人，應當要依憑教下的方法來修持。這就好比拙劣的工匠製作器物的時候，如果廢棄了繩墨這些工具則終究是一無所成。
教多顯談。宗多密說。宗之顯者，如達磨雲，淨智妙圓，體自空寂。馬祖雲，即心即佛。百丈雲，靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經，毫無異致。總之六祖前多顯，六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致，每見宗師垂問，教家不能加答。遂高推禪宗，藐視教典。佛經視作故紙，祖語重愈綸音（綸音即聖旨）。
教下大多數是顯明地談論心性，宗門大多數是隱密地演說心性。而宗門也有顯明地演說心性的人，如達摩大師說：“淨智妙圓，體自空寂。”馬祖大師說：“即心即佛。”百丈大師說：“靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。”所以這些言說與《法華》、《楞嚴》等諸大乘經典，沒有絲毫差別。總之，在六祖以前的禪宗祖師大多數是顯明地談論心性，在六祖之後則大多隱密地演說心性。愚痴的人因為不知道宗門和教下兩者語言的異同，每當見到宗門的祖師垂設問題，而教下之人不能回答，於是便高推禪宗之法，藐視佛經教典。將佛陀的經典視為是破舊的故紙，而卻把禪門祖師的言語看的比聖旨更加尊重（綸音即聖旨）。
今之慾報佛恩，利有情者。在宗則專闡宗風，尚須教印。在教則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙諦，遇緣即宗。柏樹子，乾屎橛，