自從東漢佛教流傳到中國，東晉廬山東林寺慧遠大師創興蓮社開始，一呼百應，天下修行者無不跟隨遠公芳蹤而修行淨土法門 （遠公因首倡淨土宗被尊為淨土宗初祖） 。之後對於弘揚淨土法門功德顯著的人，北魏時有曇鸞大師，曇鸞大師是個高深莫測的人，曾因辦事去南梁謁見梁武帝，事情辦完後又回到北魏。受大師道德感召，梁武帝時常面向北方作禮說：“曇鸞大師，真是肉身菩薩啊。”
陳隋則有智者。唐則有道綽，踵曇鸞之教，專修淨業。一生講淨土三經，幾二百遍。綽之門出善導，以至承遠，法照，少康，大行，則蓮風普扇於中外矣。由此諸宗知識，莫不以此道密修顯化，自利利他矣。
陳末隋初則有智者大師。唐朝則有道綽大師，依從曇鸞大師的教導，專修淨業，一生講淨土三經二百多遍。道綽大師門下出現了淨土宗二祖善導大師，等到承遠大師、法照大師、少康大師、大行大師的時候，淨土唸佛的風氣已經普遍傳播到九州內外了。從此，各宗各派的善知識，無不是自己秘密修行淨土，並勸人唸佛往生，以求利益自己也利益別人。
至如禪宗，若單提向上，則一法不立，佛尚無著落處，何況唸佛求生淨土。此真諦之一泯一切皆泯，所謂實際理地，不受一塵，顯性體也。
說到禪宗，如果單提向上，徑直契入真如境界，則萬法皆空，連“佛”亦屬心生之相，唸佛求生淨土就更是心生幻相。因萬法皆空，既沒有佛，也沒有眾生，所念的佛及所求生的淨土也都是虛無之事。這是就真諦上講，心滅則種種法滅，即所謂真如的實際境界，連一粒微塵也沒有。禪宗一法不立的主張旨在說明眾生本具之如來德性的本體。
若確論修持，則一法不廢，不作務即不食，何況唸佛求生淨土。此俗諦之一立一切皆立，所謂佛事門中，不捨一法，顯性具也。
但是，如果確切論述禪宗的修持方法，則一法也不能廢止，如禪宗百丈師一日不勞動就一日不吃飯。勞動這件事尚不能廢止，何況唸佛求生淨土這件事呢。這是就俗諦的事修上講，心能實修，諸事無礙，所以說佛事門中不捨棄任何一法。這種一法不廢的修行方法則體現了眾生本具性德的具體妙用。
必欲棄俗諦而言真諦，則非真諦也。如棄四大五蘊而覓心性，身既不存，心將安寄也。若即俗諦以明真諦，乃實真諦也。如在眼曰見，在耳曰聞，即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修淨土之大旨也。但未廣顯傳述，故非深體祖意，則不得而知。
如果打算必須拋開俗諦來說真諦，所說的就不是真諦。譬如，摒棄四大五蘊去尋覓心性，身體既然已經不存在了，心又將安寄在哪裡？如果透過俗諦來開顯明瞭真諦，才是真實的真諦。比如心性在眼根則能視物，心性在耳根則能聽聲，就是透過四大五蘊之身而顯示心性的大用。這一點是以上各位禪宗祖師，都密修淨土法門的主導思想。但是以上禪門祖師沒有把不廢止、不排斥、且密修淨土法門的思想廣為弘揚和傳播，所以如果不去深入地體會，則無法知曉以上諸禪門祖師的心法。
然於百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆歸淨土。又曰，修行以唸佛為穩當。及真歇了，謂淨土一法，直接上上根器，傍引中下之流。又曰，洞下一宗，皆務密修，以淨土見佛，尤簡易於宗門。又曰，乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨土，同歸一源。可以見其梗概矣。
在百丈禪師所確立的祈禱病僧、化送亡僧的儀規上，都是念佛迴向西方淨土。又說：“修行以唸佛為最穩當。”真歇清了禪師認為，淨土一法，直接上上根器，傍引中下根器的眾生。又說：“洞下宗所有宗徒，都應該密修淨業。”因為修持淨土見佛，比修行禪宗更加簡易。又說：“諸佛諸祖，無論教下還是禪宗，都應該修行淨土法門，一同唸佛往生。”