方也。故知永明料簡，為不足法。
《四料簡》又說：‘無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。’現今有很多專門持念阿彌陀佛名號的愚夫愚婦，這些人到處都有。我也沒有看到幾個人臨命終時，能現出種種的瑞相，承蒙阿彌陀佛的接引，往生到西方去啊。由此可見永明禪師的《四料簡》，不足以作為修行的法則。”
餘曰，汝何囫圇吞棗，不嘗滋味之若是也。夫永明料簡，乃大藏之綱宗，修持之龜鑑。先須認準如何是禪，如何是淨，如何是有，如何是無。然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。吾數十年來，見禪講諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜其禪與淨土，日見衰殘也。
我說：“你怎麼如此囫圇吞棗，不知品嚐滋味啊！永明大師所說的《四料簡》，是大藏經的綱要宗旨，是修持佛道的明鏡。首先，你必須認準什麼是‘禪’？什麼是‘淨’？什麼是‘有’？什麼是‘無’？然後，再句句剖析，就會知道《四料簡》字字就好像天造地設的一樣，沒有一個字不是極為恰當，沒有一個字能夠更改移動。我數十年來，見到一些禪宗講經法師所說的，都和你所說的話一樣，沒有稍微的差異。大家的見解既然都是這樣，那就不奇怪為什麼禪宗和淨土兩個法門，一天不如一天，越來越衰敗殘缺了！”
問，何名禪淨，及與有無，請垂明誨。
他說：“什麼是‘禪’？什麼是‘淨’？什麼是‘有’？什麼是‘無’？請師父慈悲給我明確的教導。”
答，禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也（離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也）。
我說：“所謂‘禪’，就是指我們人人本具的天真本來的佛性，也就是禪宗所說的‘父母未生以前本來面目’。禪宗言語不說破，讓人參究而自己悟得，所以他禪宗言語就是這樣。實際上是指無能無所，即寂即照的離念靈知，純真心體（離念靈知，就是完全沒有分別思慮，而明白洞悉前境）。
淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。
所謂‘淨土’，就是深信切願，執持阿彌陀佛萬德洪名。求生西方極樂世界，並非是偏指理體的唯心淨土、自性彌陀。
有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。
所謂‘有禪’，就是指人們參究的功力至極，念慮寂靜而情執消亡，徹底見到自己父母未生以前的本來面目，即所謂的明心見性。
有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。
‘有淨土’，就是真實地發起菩提心，生起深信，發起誓願，持念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界。
禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可儱侗（long tong ）。
所謂的‘禪’與‘淨土’，只是針對教典和理體而言；‘有禪’、‘有淨土’，乃是針對眾生根器和修行來說。教典和理體則是永恆不變的本來，即使是佛陀也不能增加一點，凡夫也不能減少一點。不同根器的眾生必須依教典來修行，修行到了極致，便可證得理體，使其證得西方實有全都是自己心中之境。這裡所講的‘禪淨’、和‘有禪有淨’，二者文字雖然相似，實際上大不相同，必須仔細地參酌詳審，不可籠統不清。
倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘唸佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，