聽到一首動聽的音樂，旋律、節奏等就是音樂的相；我們觸控到一塊柔軟的布料，那種觸感就是布料的相。但這些相為什麼是虛妄的呢？
從因緣和合的角度來看，這些相都是由各種因緣條件組合而成的。就拿花來說，它的生長需要種子、土壤、陽光、水分等眾多因緣。如果缺少了其中任何一個條件，花可能就無法以我們看到的這種形態存在。所以它當下呈現的這個相，只是因緣暫時組合的結果，並非是一個永恆不變的實體，這就體現了它的虛妄性。當這些因緣發生變化時，比如花凋謝了，它的相就改變了。
從本質上來說，我們的感官所感知到的相，往往會誤導我們對事物真實本質的認知。我們常常會因為事物表面的相而產生執著。例如，人們看到美麗的外表（人的外貌或者物體的外觀等相），就可能會產生貪愛；看到醜陋的、不喜歡的相，就可能產生嗔恨。但如果明白這些相是虛妄的，就不會被這種表面的現象所左右。
在修行的層面，理解“凡所有相，皆是虛妄”有助於我們去除雜念，一心向佛。因為當我們意識到世間的一切相都不是真實不變的，就不會被這些外在的東西所迷惑。比如在修行時，除了佛號之外，其他的諸般雜念（這些雜念也都是一種相）就不應該讓它們產生，這就是一種一心的境界。當我們達到人空和法空的境界時，就能更好地見性。所謂人空，就是認識到我們的色身（這也是一種相）是虛妄的；法空就是認識到法身是無相的。如果能夠悟到這兩種空性，就能見到自性。
而且，若見諸相非相，即見如來。這意味著當我們不執著於這些相，把相看作是虛妄不實的，看到相背後的本質（空性或者說實相）時，就如同見到了如來。這並不是說有一個具體的如來形象出現在眼前，而是一種內心對佛法真理的體悟。例如，在打坐唸佛的時候，我們可能會遇到各種各樣的境界（這也是相），如果執著於這些境界，認為這是某種特殊的感應或者成就，那就大錯特錯了。因為這些境界都是虛妄的，只有不執著，才能真正地在修行道路上有所進步，達到沒有煩惱，不起分別心、貪愛、嗔恨心的境界。
再者，在對待佛像等宗教事物時，也能體現這個概念。有佛像時向佛拜，沒有佛像時心中默拜或者向西拜，有香燭固然好，沒有也無妨。這就是不執著於這些外在的相，而是把握拜佛背後的虔誠心等本質內涵。因為相只是一種引導我們走向佛法真理的工具，而不是真理本身。