三昧】為天台宗四種三昧中“非行非坐三昧”之異稱。謂隨意之生起即修禪定，而不侷限於行、住、坐、臥四威儀。大品般若經稱之為覺意三昧，南嶽慧思則稱之為隨自意三昧。即於一切時中、一切事上，隨意用觀，念起即覺，意起即修三昧。)復何慧昭居士書
接手書，知宿根甚深，現行頗純，故有種種勝境相現。然今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分，如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。
接到你的信，知道你過去的善根很深，現在的修行也很精純，所以有種種殊勝的境相現前。然而現在的人多數好面子講體面，憑空造樓閣，有一分半分功夫，便說有百千萬分。如某居士所作的筆錄，他說的境界都是用手筆所寫的，不是心地修行所成就的。
汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類，若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。
你當然不會妄語，但恐怕你或許也有這種習氣，那麼過失就不小。佛將“妄語”列於根本五戒，正是為了防此弊病啊。看到說看不到，看不到說看到，這屬於通常的妄語。如果憑空造樓閣，妄說勝境界，就犯了大妄語戒，乃至沒有得到說已經得到，沒有證果說已經證果，這個罪業比殺、盜、淫嚴重百千萬億倍。
其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過。少說亦不可。
如果這個人不下大力氣去懺悔，一口氣上不來（死後），即刻墮入阿鼻地獄中，這是因為大妄語能壞亂佛法、疑誤眾生的緣故。你切記要慎重，所見到的境界有一分，不可說一分一，也不可說九厘九，說多一點是罪過。說少了也不可以。
何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而臺教中屢言之。
為什麼呢？因為善知識沒有得到他心通的道眼，所以只能根據你所說的話去論斷。這種境界向善知識說，來證明（境界的）邪正是非，就沒有過失。若不是為了證明，只想自我炫耀，就有過失。若向一切人說自己的境界就有過失。除了求善知識證明之外都說不得，說了以後便永遠不能再得這種殊勝的境界。這是修行人的第一大關，天台教中多次說明這一點。
所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎。
所以近來修行的人，很多都著魔發狂，這都是因為用躁妄心，來期盼得到殊勝境界。不要說他的境界是魔境界，就算他的境界確實是殊勝的境界，一旦生起貪著歡喜的心，也就只受損不受益了，更何況他的境界未必的確是勝境啊。
倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。
假如這個人有涵養，沒有躁妄心，沒有貪著心，看到一些境界，就好像沒看到一樣，既不生歡喜貪著心，又不生恐怖驚疑的念頭。不要說勝境現前有利益，即便是魔境現前也有利益。為什麼呢？因為如果不被魔所轉，修行就能上進。這些話我不常對人說，因為你遇到了這種情況，才不得不說。
汝最初禮佛