張鴻漸詳細敘述了事情的經過。夫妻相聚，驚喜之情超過平常。
《喬女》
文言原文：
平原喬生，有女黑醜，壑一鼻，跛一足。年二十五六，無問名者。邑有穆生，年四十餘，妻死，貧不能續，因聘喬女。喬許之。既嫁，夫妻相得。穆生一子，未週歲而穆生卒。喬守志不嫁。 邑有孟生，少喪偶，遺一子烏頭，年方週歲，以乳哺乏人，急於求配；然媒數言，輒不當意。忽見女，大悅之，陰使人風示女。女辭焉，曰：“飢凍若此，從官人得溫飽，夫寧不願？然殘醜不如人，所可自信者，德耳。又事二夫，官人何取焉！”孟益賢之，使媒者函金加幣而說其母。母悅，自詣女所，固要之，女志終不奪。母慚，願以少女字孟，家人皆喜，而孟殊不願。
白話文故事：
平原縣有個喬生，他的女兒長得又黑又醜，豁了一個鼻子，還瘸了一條腿。年紀二十五六歲了，也沒有人來提親。縣裡有個穆生，四十多歲，妻子死了，家裡貧窮沒法再娶，就娶了喬女。喬女答應了這門親事。嫁過去之後，夫妻相處得很好。穆生生了一個兒子，還沒滿週歲穆生就死了。喬女立志守節不再改嫁。
縣裡有個孟生，年輕的時候妻子死了，留下一個兒子叫烏頭，才剛滿週歲，因為缺少人餵奶，急於續娶。然而媒人說了好幾次，都不合他的心意。忽然見到喬女，非常高興，暗中派人去示意喬女。喬女拒絕了，說：“我飢寒交迫到這種地步，能跟著官人得到溫飽，哪會不願意？但是我又醜又殘，比不上別人，能讓我自信的，只有品德了。況且再嫁侍奉兩個丈夫，官人看中我什麼呢！”孟生越發認為她賢惠，讓媒人帶著禮金和禮物去勸說喬女的母親。母親很高興，親自到喬女那裡，堅決要她答應，喬女的志向始終沒有改變。母親很羞愧，願意把小女兒許配給孟生，家裡人都很高興，但是孟生堅決不願意。
三、《從周易哲學解析＜聊齋志異＞之卷九愛情故事》
陰陽平衡與互補之《張鴻漸》
在《張鴻漸》的愛情故事中，從周易哲學的角度來看，張鴻漸與妻子方氏之間的關係體現了陰陽的平衡與互補。
張鴻漸起初應同學之邀參與對抗貪暴縣令之事，此為“陽動”，展現出他的正義與勇氣。而妻子方氏的勸阻則為“陰靜”，她以冷靜和理智分析局勢，預見到可能的危險。這一動一靜，正是陰陽的初步體現。
當張鴻漸遭遇困境逃亡在外時，他的漂泊與無助為“陰”；而妻子在家中的堅守和等待為“陽”。陰陽在不同的情境下相互轉換，最終促成他們的重逢，達到了一種和諧的平衡。
在他們的愛情中，張鴻漸的勇敢和衝動與方氏的沉穩和智慧相互補充。張鴻漸的“陽剛”需要方氏的“陰柔”來調和，方氏的“陰柔”也因張鴻漸的“陽剛”而更具意義。這種陰陽互補使得他們的愛情能夠經受住外界的風雨考驗。
因果迴圈與變化之《張鴻漸》
從周易的因果迴圈觀點來看，張鴻漸最初答應為同學寫狀紙對抗惡縣令，這一行為種下了“因”。隨後，縣令的報復和同學們的被捕，導致他被迫逃亡，這是“果”。
而他在逃亡途中的經歷，又成為新的“因”，最終促使他歷經艱辛得以歸家與妻子團聚，此為“果”。這種因果的迴圈與變化，如同周易中的陰陽交替，不斷推動著故事的發展。
同時，張鴻漸的命運變化也反映了周易中“變易”的思想。他從一個郡中名士淪為逃亡之人，又從絕境中尋得生機，命運的起伏不定，正說明了世間萬物皆處於變化之中，沒有永恆不變的境遇。
陰陽平衡與堅守之《喬女》
在《喬女》中，喬女自身的品德和行為體現了陰陽的平衡。她雖外貌醜陋，身處困境，此為“陰”