決定沒學問。在佛法裡面講那是世智辯聰——八難之一，他已經遭難了。也就是說他走的不是佛道，他已經落到魔道里面了，決定不是佛，決定不是在正法上。
‘復’是回覆恭敬。可見得從前不知道恭敬，明心見性之後才知道恭敬，才曉得平等，才知道謙虛。懂得儘量把自己壓下來，抬舉別人，一切眾生皆是佛，一切眾生皆是善知識，尤注說：“恭敬可謂之為無形之禮服。”從這些地方也可以勘驗我們自己的功夫，我們對一切人、對一切事、對一切法，我們謙敬之心是不是在增長？傲慢的習氣是不是天天在斷除？這是很值得我們檢點反省的。假如我們傲慢習氣在增長，謙敬的功夫沒有進步，自己就要覺悟，我們沒有在菩提道上；換句話說，在佛法裡面，無論學那個法門，一定有過失，一定有毛病，道業不會增進，善果不會現前的。怎樣知道自己是不是在道上？就用這個功夫就行了，不必請教別人。別人都說客氣話，都恭維你。為什麼呢？說真話的人很少（因為聽假話我們歡喜），口裡說的是一樁事情，心裡面想的是另一樁事情。我過去不懂，人情世故知道得少，就犯說真話這個毛病。
以前有一個同期的戒兄弟，感情非常好。他講經，我也在下面聽。講完了以後，他說：“我講得不好的地方，請指教、指教。”我就以為是真話，就告訴他，你那個地方有毛病，要改過。他臉馬上就紅起來了，眼睛瞪著我，不高興了。我就改說：“你講得很不錯，很好！很好！”只好講客氣話，從此以後我再不敢說實話。在這種情形之下，我請教別人，別人也一樣恭維我——說假的，不會說真的。我們怎麼能有進步呢？真正想求進步，只有自己反省，自己檢點。不要檢點別的，就這兩樁事情就行了——我是不是做到一切恭敬？是不是把貢高我慢的習氣，天天在減低？就這麼兩樁事情，就能夠觀察得出，我們是不是在菩提道上，在道業上天天精進。
尤注說：“防閒邪念，使勿逾越範圍，防心如防賊之意也。”‘閒邪存誠’，‘閒’就是防止的意思，這在《十善業道經》裡面常說的，防意如城。這個‘邪’是指邪思邪念、邪行邪說。我們要時時刻刻提防，念頭一起來就要覺悟，提起覺照的功夫，知道我這一念是善念或是惡念。念頭不起則已，一起就曉得這個念頭是善念、是惡念，將來果報是善報、是惡報，立刻就覺察，這叫做‘閒邪’，這叫做‘存誠’。
閒邪與存誠的功夫是一體的二面，印祖說他作這一篇序文的意思，最後結歸到這兩點，是希望我們象聖賢一樣，要做克己復禮的功夫，要做閒邪存誠的功夫，才不辜負他老人家，作這一篇序文來介紹《了凡四訓》。同時在這一篇文裡面，我們也明瞭修學《了凡四訓》，特別著重在“自淨其意”上。
舊序裡說明這本書精深博大、中正精微。改過、積善兩篇是正文，前面也曾經提到，好像經書裡面的正宗分一樣。立命之學是現身說法，等於序分一樣。第四篇謙德之效，等於流通分一樣。諸位要知道這本書裡著重在得福報——修善根福德。善根福德你會修還要會保持。用什麼方法能保持呢？謙德能保持。剛才講的“一切恭敬”才能把你的福保持得住，要不能一切恭敬，所修的福報都漏掉了——有漏的福報。一面修一面漏，修的還不夠漏的，修了一輩子依然沒有福報。這是佛經所說的“可憐憫者”。
貳、了凡四訓講記
一、立命之學
第一篇“立命之學”，這是世間每個人都想明瞭的課題。我們一般所見所聞，這個世界上的人，有富貴、貧賤、長壽、短命，都認為�