現在人生觀上，就是奉獻的人生。如果每一個人建立了奉獻人生，個個無私奉獻，那就在人類社會中體現出道的屬性了，這就成極樂淨土了。一個社會處於“為無為”的狀態，那時人人都是奉獻的心態，人人都達到了全心全意為別人服務的這麼一種認識和狀態時，當然就“無不治”了。人人奉獻，那給誰奉獻呢？你就成為別人奉獻的物件了。人人都能為他人服務，他人還是為你服務嘛！達到這種狀態時，“則無不治”，一切都很美好。人人有為，人人就危險了。你要爭，他要爭；你要奪，他要奪，奪來奪去，個個在爭貪奪搶中心身憔悴；人人在爭奪中煩惱無盡。人人都爭貪奪搶的時候，個個自危，個個不安，家家鐵門鐵窗，就沒辦法了。
無私無慾、無知無為的狀態這是一種大菩薩精神。只有在這種精神下才能奉獻施捨，如果你有私有欲、有知有為就施捨不掉了。奉獻就是施捨嗎！物質奉獻和精神奉獻就是財施捨、法施捨和無畏施捨。只有奉獻才是人生的價值，只有奉獻才是正確的人生觀。從字面上通俗地看，這一段老子是從社會治理的角度提出了人應當建立什麼樣的人生觀。“實其腹”，“強其骨”，治理社會讓百姓溫飽，身體健康，然後人人淨化心靈，完善人格，建立一種奉獻的人生，使整個人類社會處於無私無慾、無知無為的純樸狀態中，以道德仁愛、慈悲為懷的智慧生存，這才是個人和社會的最佳選擇，也是老子主張的“為無為，則無不治”的本意。
當然，一個大智慧聖者出自自性流露的聖言量（聖教），必是三世十方，周遍法界而皆準的真理，所以聖言量是適合每一個層次的，是不受時空極性限制的，是全息性的。老子和佛陀的講述都是契入道體（實相）屬性的智慧流露，它適合佛家所謂的“三細六粗”的任一演化層次。講述“聖言量”就看你以哪個層次來對應，在任一個層次上，聖言量的規律性都能體現出來。如果不能對應每個層次屬性的“言量”，就不是“聖言量”。
“常使民無知無慾，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治”。這一段從修道來看是一個完整的修法。當斷見思惑達到“常使民無知無慾”的階段時，說明已“虛極靜篤”到極深的功夫了。否則，就不能經常“無知無慾”，就在這個層次境界中，還未達到“無生”之地。“使夫智者不敢為也”，是講以“無名之樸”觀照到“無生”之初態，還需要強化進入“無生法忍”。到“為無為，則無不治”的境界時，才能達到“應無所住，而生其心”的“觀自在”，也就是老子講的“惟道是從”的“孔德”之境。達此境地就能“度一切苦厄”，清除見思煩惱，了脫分段生死。再進一步，就是“以至於無為，無為無不為”的“無作妙德”之境地。
學習《道德經》要注意一點，老子和佛陀的表述類似，往往是以事寓理，以理表事，大智慧的聖者都是理事圓融的方便教化者。
■第 四 章
道衝而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。
這一段是講“道”的本體的，是本體論。“道衝”，“衝”�