稱之為：“隨眾生心，應所知量，循業發現”。所以，佛家常講十法界唯心所造，循業發現。
“虛而不屈，動而愈出”本意是描述道的狀態和屬性，用來說明道的真實存在性，這種存在並非是虛無縹緲的理念，而是有無窮演化能力的本體存在性。它是資訊的狀態，而不是能量和物質的狀態。資訊的狀態就猶如老子比喻的“橐龠”；釋迦牟尼佛比喻的“摩尼寶珠”，摩尼寶珠顯現著“性色真空，性空真色”的真空妙有屬性。
“多言數窮，不如守中。”這裡的多言是指用語言、文字來描述猶如橐龠的道，以及體現道屬性的天地功能。語言是我們意識（第六識）演化出來的一種極性觀念的交流方式，它只能交流表達極性事物的屬性，它無法表達道的非極性屬性。老子前邊用“橐龠 ”的“虛而不屈，動而愈出”來形象化地表達道的狀態和屬性，但老子知道用這種形象化的表達，不管你說多少都不能和道的存在相契，都不能圓滿的表達道。“言語道斷，心行處滅”。非極性的道用語言和心思都不能“觸碰”它，因為“說是一物即不中”，起念即乖。“數”是很快的意思。“窮”是窮困，窮盡，在這裡是指語言無法表達之意。“多言數窮”，是指完全用語言、文字來認識道，此路不通。對道形象描述得過多（多言），說明自己並不領悟道，並不認識天地的妙用。甚至是愈說愈糟，這就是“數窮”。道是大智慧者透過體證體悟的認識通道所領會的，所認識的，而不能靠語言文字來“授與”。這正是莊子講的“可傳而不可受，可得而不可見。”
“不如守中”，這句話的中心意思是少說多修證。只有透過自己的證悟、體察才能真正認識“虛而不屈，動而愈出”的道。具體地如何操作呢？老子教給我們的方法是要“守中”。“中”的含義非常廣，“守中”首先是指內求（體證）而不外求（語言文字的傳授）。另外，只有“中”了才符合非極性道的狀態和屬性。我們的語言思維都是極性的，凡極性的事物都偏離了“中”，所以語言思維不能究竟表達非極性的道，更不能契入非極性的道。故“守中”就是由極性進入非極性的修證過程和方法，也是由極性識念轉為非極性“般若”智慧的過程和方法。所以“守中”就帶有要證道、悟道、體道、得道之意。“不如守中”，就是說言說文字的解道不如自己證道、悟道、體道、得道認識的究竟。
“中”之一字可以概括儒釋道三教學說的心法。儒家講“中庸”；道家講“守中”；佛家講“中道”。三教聖人為什麼講“中”呢？宇宙本來的面目就是“中”，道的非極性屬性體現的是中，“中”了就沒有極性。以物質世界的空間來說，“中”了就不偏左也不偏右；以時空來講，“中”了就具備了無限的屬性。事實上真正的“守中”是無限時空的“虛空”屬性。只有達到非極性的“真空態”時，才是本來面目的“中”。莊子講的“虛室生白”，就是老子“守中”要得到的結果。這是從修道、悟道、證道來講，排除雜念，轉識成智，契入般若實相，必然“室”（心）虛而光明顯現，呈現出無限空曠的境界。進入了這種狀態就“守中”了，也就得道、悟道了，明心見性了。這時才知