壓迫推而廣之，讓每個人都普遍獲得這樣的意義。因此，重要的是，不要對人的界限和可能性視而不見。沒人想消滅有用的勞動，但是人本身若不被消滅，人就不會落到如此境地。
但是，如果我們談到至善的上帝，就會出現一種模稜兩可：這是勞動的上帝，或有用行為的上帝。在教會範圍內，數百年的鬥爭體現了反對勞動價值的拒絕。但是，對冉森教徒而言，信徒的自主權是間接的，他分享上帝的最高權力，當然這是以跪倒在上帝腳下為前提的。我不想說，服從，甚至對勞動的上帝的服從，排斥了自主，但簡而言之，這是一種內心世界的自主，它所涉及的自主權不是已知的，而是預期的。基督教在形成過程中，以一種革新的形式恢復了將原始人與自然對立起來的活動。基督教徒否認世俗世界，在世俗世界中，違反與禁忌相得益彰，以形成總體性。他們以這種方式，在他們身上重演了從動物到人的轉變這第一齣劇：他們這種做法帶有更大的有效性，尤其因為他們站在十字架面前，十字架上屈辱的死亡在他們身上保留了違反的恐懼時刻。但是，在類似條件下，總體性只能在基督教沒有消滅它的眼中釘——異教世界——的條件下才能繼續存在，基督教並非不帶著某種權利和原始人對自然的恐懼注視著異教世界……
這就賦予基督教時代受譴責的色情應得的邪惡特徵一個意義。巫魔夜會是最邪惡的形式，黑夜的恐怖和放縱活動在這個形式中協調一致。在這個形式中尤其不乏過去的慾望和作惡及*的意識。
*原文中此處缺失。——譯註
Ⅲ 慾望的物件
1。依照一個客體純粹色情的意義論瘋癲
兩個相反的特徵構成了色情的圖畫。在第一幅畫中，純粹的否定大行其道；它直接發生，所有界限被同時跨越：事物的人道次序普遍遭到破壞。只剩下巨大的混亂，獸性的爆發橫行恣肆。這不再是純粹的性慾，而恰恰是以純粹否定的方式出現的色情，因為狂歡違反規則，或違反所有習以為常的規則，所以色情根本不以誘人的方式出現。色情肯定的、誘人的特徵是非常不同的：慾望的物件非常明確，它的性質使它與其他一切對立，如果它是色情的，這首先是從肯定方面來看的：一個年輕、漂亮的裸露女人無疑是這個物件的典型形式。（但是，我現在談論的這個問題，只是為了提供一個具體可感的形象。其實，一個裸體女人並非總有我賦予她的色情意義。此外，原始時代的裸露不會有特殊意義。）
在色情物件的不同組成中的決定因素有點令人困惑。這意味著一個可以被視為一個物這個事實。一個人從根本上是一個物的對立面。他也不再是一個人：卻總是一個主體。我不是一個物，我是面對物、面對客體並且觀看它們、稱呼它們和操縱它們的主體。但是如果我觀察我的同類，我不能把他置於我觀看和操縱的物一邊，而是置於我所成為的主體一邊。我可以用“它是”說一個物，但是它自己不能說“我是”。我可以用“他是”說我的同類，但是他自己可以說“我是”，我就是這樣做的。我不能把他視為一個物，而且我應該以一種有點幼稚的方式稱他為一個說“我是”的人，以區別這些物，這些物服從於我，事實上，我視它們為烏有。
動物在某種程度上可以說但終究不能說“我是”。睡覺的人也是如此：動物或許是一個睡著了的人，而人是一個脫離自然睡眠的動物……我們通常不知道獸性是如何構成的，而最古老的人類出於非常深奧的理由，賦予獸性一種神聖的存在。但是，我很容易�