水，既可避免勢盡人疏、利盡人散的結局，同時友誼也只有在平淡中方能見出真情。越是形影不離的朋友越容易反目成仇。
古人告誡說：“受恩深處宜先退，得意濃時便可休。”即使是恩愛夫妻，天長日久的耳鬢廝磨，也會有愛老情衰的一天，所以最好是事業愛情兩不誤。北宋詞人秦少游的筆下“兩情若是長久時，又豈在朝朝暮暮”，這不僅是對勞燕兩地的分居夫妻之心理安慰，更應為終日廝守的男女情侶之醒世忠告。
學會選擇，學會放棄
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。
——《孟子》
魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的，如果不能兩樣都吃，我就捨棄魚而吃熊掌。生命是我想擁有的，正義也是我想擁有的，如果不能兩樣都擁有，我就捨棄生命而堅持正義。生命是我想擁有的，但是還有比生命更使我想擁有的，所以我不願意苟且偷生；死亡是我厭惡的，但是還有比死亡更使我厭惡的，所以我不願意因為厭惡死亡而逃避某些禍患。如果讓人想擁有的沒有超過生命的，那麼，只要是可以活命，什麼事情幹不出來呢？如果讓人厭惡的沒有超過死亡的，那麼，只要是可以逃避死亡的禍患，什麼事情幹不出來呢？
人世間的確有比生命更使人想擁有的東西，也的確有比死亡更使人厭惡的東西。這種心願本不只是孟子才有，而是人人都有，只不過孟子能夠保持它罷了。
“魚與熊掌”的確是我們的生命歷程中經常遇到的二難選擇。想名又想利；沒做官的羨慕當官的權勢，而做官的又羨慕不在官場上的人瀟灑自由。小而言之，想讀書又想打工；想掙錢又想休閒。如此等等，不一而足。之所以難，難在捨不得，難在那不可得兼的東西都是“我所欲也”，甚至，也是人人所欲的。不然的話，也就沒有什麼可難的了。
活著，這是人類最基本的欲求，也是完全正當的欲求，誰不想活著？“義”即道德義理也是人類的欲求，人人都有道德上的價值，人格上的尊嚴，這就是人所本有的“良知”。但是，當二者發生衝突時，決不能苟且偷生，而要“捨生取義”。這兩種不同的“欲”，有價值上的本質區別，因而才有這樣的選擇。這完全是一種自我選擇，其所以作出這種選擇，是有內在根據的，這就是情重於欲。有情才有義，謂之“情義”，這是人之所以尊貴的內在根據，也是人的生命的價值所在。如果為了活著而犧牲生命的價值，就是“無義”之人，人而“無義”，是一種最大的恥辱。
從利、義的選擇到生活方方面面的選擇，每一種選擇都是考驗。至少決定了一種人生態度和生活方式。
諸葛亮治理蜀國，什麼事都親自過問，楊容曾經勸諫他，說：“作為丞相，您治理方面應有體統，上下不能侵犯。”諸葛亮不聽從。蜀國雖然得到治理，可是自己卻費心勞神而喪生。雖然責任感太重，以致於盡心努力去做，卻實在不能得到最好的治理，不能達到無為而治的妙用。不僅從政是這樣，用人也是這樣。要看到別人的優點，用人的過程就是選優棄劣。
作為高層領導來說，只需要挑選中層幹部，提拔任用，至於下面各級基層官員的提拔與任用，應由他們處理，不宜詳細過問。過問就是侵職，就不懂選擇與放棄的道理。
據史書記載，有一天，元順帝在欣賞宋徽宗的書畫。稱讚不已，而奎章閣學士進來說：“徽宗是位多才多能的人，惟獨一件事沒有才能。”順帝問什麼事，他回答說：“惟獨不能當皇帝。他身體受侮辱，國家受破壞，都是不能當皇帝所造成的。凡是當君主的，重要的就是能當好君主，而徽宗卻不是這樣的。”
又有《北窗