食母。”（《老子·二十章》）
“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”（《老子·八十一章》）
“載營魄抱一，能無離乎？”“摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（《老子·十章》）
１、“欲”與“樸”
聖人為什麼主張“去甚、去奢、去泰”呢？因為“甚”、“奢”、“泰”都是極性的觀念，二相所具有的屬性。聖人追求大道的無為、無私、無慾，自然的非極性屬性，要損掉極性事物的過分、太侈、極端等極化狀態。要守中，要中和，要平衡，要復歸於樸、復歸於無極。這一系列的內容，乃是“為道日損”的過程，亦是轉識成智的操作。損減五官的貪慾，減少情慾的追求，能“少私寡慾”，這是“為道”的基礎操作。少私人敬仰，寡慾鬼神欽。“少私寡慾”，這是“塞其兌，閉其門”的必然效應，也是“無慾認識”通道開啟的先決條件。素樸是大道的狀態和屬性。損減“有欲”，入契“無慾”，目標在素樸復歸。吾人先天本性本具純潔素樸，無雜無染，因後天的情慾染汙，便遠離大道；極化不已，則走向極端（甚、奢、泰）。能知大道清虛寂靜、不二圓融、常住妙明，發心為道，損減“有欲認識”，目的在見（現也，開啟也）素抱（不失也）樸。素樸本具，只要少私寡慾，垢盡鏡自明。
莊子曰：“同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸，素樸而民性得矣。”（《莊子·馬蹄》）本體之性本具素樸，只因“有欲”汙染而失之，故只要清除二相極性的“有欲認識”，損減感官之慾，達到“無慾”，素樸至矣！同理，“有知”是二相分別識取之“知”，“知見立知，即無明本”。能二相歸一相，一相無可知，便轉識成智，本具之屬性（德）自不再失（不離）。“純素之道，唯神守之；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫”。（《莊子·刻意》）純素樸的自性，不要“自心取心”，不要二相妄分，不生識，不極化，就是“唯神守之”。在逆反時，能二相合一相達三昧正定（守而勿失），自與法界一相不二（與神為一，一之精通），始覺合於本覺（合於天倫）。老子稱之為“玄德”（玄德深矣、遠矣，與物反矣，乃復至於大順”）。“絕學無憂”，就是要關閉“有欲認識”的通道，不讓“為學”的二相識心分別牽累。“絕學”是為道的“損”減也。只要不為二相攀緣所牽，不為外境所轉，不受物相所役，自無憂無惱。
２、“損”與“補”
老子講過“四絕”（絕學無憂，絕聖棄智，絕巧棄利，絕仁棄義）。“四絕”，是要絕極性的觀念，絕二相的攀緣，絕“有欲”的認識，絕分別的心識，絕人我的執著。老子的“四絕”正是轉識成智的認識操作及其功用。老子的“三去”（去甚、去奢、去泰）、“四絕”，是“為道日損”的根本內容，也是體天道自然屬性的基本要求。“天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘”。“天之道”的“損有餘”，就是“三去”、“四絕”的內容。損掉人們的貪慾妄想、私心雜念之“有餘”，這是天道的屬性在人道